..续本文上一页非常著名的一位大师，因为玄奘大师译成唯识论，就是以护法的批注为主，他认为护法才是唯识宗的主流，护法出现在公元五百十年到五百六十一年，他传给戒贤，戒贤就是玄奘大师的老师，他出现在公元五百二十年，到六百四十五年，这是在印度的承传。戒贤以后可以说唯识就到中国来，他的传人就是玄奘大师，玄奘大师是公元六百年到六百六十四年，他住世寿命不算太长，玄奘大师是六十四岁过世的。玄奘大师的传人主要是窥基大师，唯识在中国建立为一个大宗，是在窥基大师的手上，通常我们称他做慈恩大师，因为他一生几乎大多数的时间，都住在慈恩寺，我们为了尊称他，不称他的名号，称他居住的寺院，称为慈恩大师，所以唯识宗也称为慈恩宗，慈恩宗的来源是那个寺院的名称，就是慈恩寺的这个宗，这是它的来源，我们都要晓得。窥基传给慧昭，慧昭传给智周，这是在中国的承传。可是这一宗到了唐朝中叶以后就衰了，一直到明朝末年，明末四大师再来提倡，虽然提倡还是没有办法把这一宗的教义给振兴起来。
在历史上我们晓得，隋唐的时候，日本的学者到中国留学的人很多，可以说日本派了大量的留学生到中国来求学，而多数的都是来学佛的，日本人确实有他的长处，当然他的缺点也不少，他的优点实在是值得我们学习，他把中国的东西学去之后，一直到今天，还能够原原本本的保持住，这个精神是可嘉的，不但是把中国佛法传到日本，他都能够完完整整的保存下来，连生活方式都还保持在今天，日本穿的衣服叫和服，也叫吴服，那是中国的衣服，日本人原来不会作衣服，日本人住的房子，那是唐朝以前的样子，宫殿建筑这些型式，你到日本去看，就看到我们古老的中国，这些生活方式统统都保存到今天。而我们呢？古时候的生活方式，可以说是完全没有了，连痕迹都找不到。我们今天读《礼记》，有许许多多地方我们简直莫明其妙。比如说我们今天宴客，入席，大家是圆桌方凳子，坐在那里，那叫入席。席在那里呢？席明明是铺在地上的嘛！你到日本去，日本人宴客那就是入席了。地下铺的榻榻米，榻榻米坐垫上那席小桌子，那就是入席。对于客人尊重的，叫重席，就是二层垫子，这是恭敬的，所以到日本那里一看，你拿中国礼记去念就是那个样子，在我们这里是看不到。如果再看看月令，那生活方式，到日本还能看到，饮食起居他统统学我们中国人的，而他能够保存到今天，日本人可是有心人。
唯识是在那个时候是刚刚传到中国来，他们一些学者对这个大概也很欣赏，于是乎把这个经卷总是偷偷摸摸的都给运回日本去了，特别是窥基大师的著作，他们偷走了，偷走之后，在中国就失传了，诸位晓得，在唐朝那个时候，还没有印刷，连本刻的版本都没有，木刻版本到宋朝时候才有，唐朝那个时候都是写的，抄的手卷，诸位想想成唯识论，那么大的一部书，那个东西要抄一遍要多少时间，他一偷走，中国就失传了。所以中国至唐朝末叶以后，研究唯识的人看不到窥基大师的著作，主要的著作都被日本人偷去了，所以在中国就失传了。明末四大师，你们看看蕅益大师，蕅益大师是很不起的人，他有一部成唯识论的批注，叫唯识心要，那个里面因为蕅益大师没有看到窥基大师的著作，所以凭他自己的想象来解释唯识论，里面有许许多多地方解错了，这个是在所不免的，就是祖师第一手的资料，没有看到过。
这个事情到清朝末年光绪年间的时候，杨仁山居士，那个时候，他被满清政府派到日本，在大使馆里当参事，他是个学佛的，于是在日本交结了许多佛教的朋友，在日本经典里面发现到我们中国所遗失的经典，全部都在日本，于是再从日本把它带回来，自己办了一个金陵刻经处，把这些遗失的典籍重新刻版印刷流通。所以民国初年那些学者，就比从前的人要幸运得多了，他们直接可以读到唐人的注疏，就是读到唯识第一手的资料。可是困难的问题来了，唐人的文字深，不像其它的经论，每一代都有注疏的人，比如说像《金刚经》、法华经有隋朝、唐朝、宋朝、元朝、明朝、清朝，代代都有人批注，对于我们初学的人带来了很大的方便，如果要没有代代承传，假如说我们今天要来学《法华经》，直接读智者大师的注疏，那就困难得很，智者大师藏经里头有，不容易理解，文字太深了。我们今天学《法华经》读清朝人的注疏，就容易得多，它距离比我们近，《唯识》我们想读近代人的东西，没有了，只有直接去读唐疏，所以在佛学、在国学没有相当的修养，唐疏很难接受。
诸位可以看看，就是《百法明门》的批注，你初学的人去读，简直跟读天书一样，看不懂，不知所云，会有这个感觉。正因为如此，唐大圆居士在地申明了，说古今的批注虽多，确实有些注得太深，有一些注得太繁琐了。太深太繁，对于初学的人都是障碍，提不起修学的兴趣，大圆居士真是大慈大悲，给我们初学的人，作了方便门，以深入浅出，来帮助我们入唯识之门，这确实是无量无边的功德。
唯识研究，特别要注意的，就是「唯识」这两个字，唯识这个学说与唯心、唯物以及其它的一切哲学是不相同的，这是我们要特别注意到的，这个也就是佛法与世间法它不一样的地方。欧阳竟无大师他说「佛教非宗教非哲学」，你要了解唯识两个字的意思，你就晓得，佛法确确实实不是宗教也不是哲学。为什么呢？因为世间法，就是以一切哲学、宗教来说它是相对的，有能有所，佛法不是相对，它不同的地方就在此地，它是离开相对，但是诸位要晓得离开了相对是言语道断，心行处灭。这个才真正的离开相对，禅宗里面就直截了当运用这个方法，所以说“他心印心，不立文字”，它是直截了当，可是在教下要运用相对的方法，不用相对的方法，不能言说，可是它里面所说的内容，绝不是相对的。
譬如佛法里面讲能所，它这个能所是一不是二。它不是对立的，能是所之能，所是能之所，能所是一它不是二，我们要体会这一层的深义，所以唯识，唯是唯独，识是叫有识，识是能变，万法是所变，纵然我们讲到所变的万法，依旧是能变的那个识，所以才经你讲一切万法，一一法都具足三性，道理就在正地，所以我们要晓得这一门学问是超越相对。换句话说，它分别，是自己分别自己，不是自己分别人，分别别人也是分别自己，为什么呢？自他不二，宇宙万有就是自己的心理现象，自己的心理现象展开来，就是宇宙万有，宇宙万有与自己心理现象是一桩事情，是一不是二，这个是唯识的深义，很难体会的，如果宇宙万有跟自己是两回事情，是对立的，这是世间的学说，所以世间哲学与宗教，永远没有办法跟佛法比，这个基本的概念它不相同，不一样。在佛法里面看，整个宇宙人生是一个，是一体，在宗教与学说里面，都把它分类，它不认为是一体的，这个是不一样的地方，所以此地“唯”是唯独，换句话说，全是识，识就是我们今天讲的能力，由于识的功能、分别的幻象，不是它的本来面目，这是讲我们整个宇宙人生，是识的分别现象，不是本来面目，如果我们对于识分别变现这些幻象彻底明了了，这个问题就没有了，为什么呢？妄不碍真，真也不碍妄，换句话说你要晓得它，你不晓得就要受它的害，你晓得，没事情、不碍事，在一切法里面还是得大自在，所以佛法所重视的，是重视在觉悟、开悟，悟就是对于一切事理的真实相，都能够彻底的明了而不迷惑。不但学唯识我们要注意到这一层，就是研究一切经典，我们也要能够掌握到这个纲领。
通常一般习惯用的方法，学佛诸位要晓得，佛是觉，学佛就是觉悟，佛这一个字，我想你们同学们大多数都理解，这是外来语，它的含义是智能与觉悟，究竟圆满的智能、彻底的觉悟，这叫佛。学佛的目的就是在此地，所以学佛不是迷信，那么学佛第一个要求的，就是根本智，自古以来学佛，无论是那一宗那一派，那一个法门，八万四千法门目的是一个，就是求根本智，为什么呢？没有根本智，诸位想想，那有后得智？像一棵树一样，它没有根没有本，怎么会长出枝叶花果呢？不可能的，所以如果舍弃了根本智，疏忽了根本智，那就不叫学佛的。根本智的修学最普通的方法，读诵经文，还要晓得善巧观照，单单熟读经文，可以得定。我们讲戒定慧，只是一味的熟读经文，可以成就戒定，如果能够在熟读里面，又能够提得起观照的功夫，那就开智能了，这个智能不是思惟分别，不是的，不须要思惟分别，一切都明了，恍然大悟，这是根本智的现前，心经里面所讲的“照见”，那个照见是根本智起作用，我们今天对一切事情要想一想才懂得，去思惟去分别，这个不是智能。为什么呢？因为你这个智能是从意识里面生的，这个不是智能，所以“般若”之所以不翻成智能两个字，是怕我们发生误会，般若是什么？般苦是根木智，六度里面的般若波罗密是根本智，再开出来，为方便波罗密、愿波罗密、力波罗密、智波罗密，那是后得智，我们把六度展开为十度、十波罗密，十波罗密后面那四种是后得智，般若波罗密是根本智，也就是戒定慧的那个慧，而菩萨的三慧：闻慧、思慧、修慧，那是后得智的慧，没有根本那有后得呢？那根本智从那里生呢？给诸位说，从清净心里面生出来的。所以说因定开慧，心不清净根本智就不能现前。
我们再讲唯识，弥勒、天亲给我们分别一切万法的现象，其目的何在？目的是叫我们心清净。因为我们对于一切万法的性相不明了，在这里面胡思乱想，心定不下来，一切万象你都统统明白了，你的心定下来了，所以天亲菩萨造的百法论，是根据佛的经文，佛经里头只有一句：“一切法无我”。什么叫一切法呢？这就说了百法，什么叫无我呢？后面讲人无我、法无我，换句话说，这一部百法论，就是解释这一句：“一切法无我”，“一切法无我”是佛说的，菩萨就是解释这一句话造这一部论，而这一部论又有…
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