..續本文上一頁執著個“不執著”，不執著也是一法，也是法我，所以這個事情，要細心的體會，這個道理留在底下一課，《大乘起信論》裏面給諸位討論。
要真正作到不執著，執著與不執著都離開，這才是真正不執著，心裏有個不執著，這不行，那還是執著，還是凡夫，還見不到事實真相，不知道這個境界是唯識所變的，下面講的是唯識學的根源，因爲這個緣故，這也說明說唯識的理由，緣由。
『是故欲闡發唯識之學，當破我執。』
但是諸位要知道，在經題裏面給大家講過，這是大乘佛法入門的教科書，所以闡發唯識之學，當破我執，換句話說，你要想入大乘之門，不破我執那怎麼進得去呢？說實在的，破了我執，這個地方的“我”，是廣義的，因爲人我、法我都用這一個我包括了，我們要細說的時候，人我、法我都要破，才能夠入大乘之門，破人我而不破法我，是小乘人，可以入小乘聲聞、緣覺之門，不能入大乘菩薩之門，所以這一點，諸位特別要著眼的，百法明門論它的宗旨就是破執著，絕不是叫你去死記這一百個法相名詞，你要是死記這一百個法相名詞，又起了執著，那又多一百個法執了。目的是叫你破執著的，結果變成增長你的執著，這就顛倒了，破執著叫學佛，佛者覺也，你覺悟，執著是迷惑，所以我們在此地是學覺的，而不是學迷的，你要是死在法相名詞之中，那你就是迷了，你在此地不是學覺是學迷，怕你迷的不夠，還再加深一點，那有這個道理呢？所以這個意思我們要去體會，不能夠執著，可是執著畢竟不是那麼容易就打破的，所以世尊住世八十年，講經叁百余會，要把這個事實的真相，說清楚、說明白，你才肯放下，放下什麼呢？放下執著而已，放下就見到事實真相，宇宙人生的真相你就見到了，見到的相是什麼呢？正是佛在經裏面所講的一樣，所以到那個時候，經典就可以給我們作印證。
『又當知我是假，識是真。』
它這個簡義，實在講確實是編得很好，把這一門學問，深入淺出的告訴我們，“我是假”，這個“我”在此地，就是萬法的代名詞，爲什麼呢？有人我、有法我，換句話說，身心世界都是假的，在從前講假，確實，要有相當的智能去領悟，因爲很不容易看出，它這個假相。現在科學發達了，對于這一層，可以說給我們幫助的地方，確實是不少，比如現在在物理學裏面、化學裏面，所分析的，把一切物質分析到原子、電子、基本粒子，曉得一切萬法無非是這些東西組合的，只是方程式不同而已，在根本上都是一樣，這個看法真正是把宇宙人生看穿了，曉得這是假的，沒有一樣是真實的。但是它有一個毛病，病在那裏呢？把人生的價值否定掉了，人生的意義也沒有了。現在在發明機械人，將那個機械人跟真的人一樣，所以人造人，他將人生價值與意義否定了，這一否定，那麼人就跟物一樣，所以真正變成唯物論，到那個時候，必然有更大的災難，有更大的禍害，這是不是事實真相呢？不是的，這只是看到宇宙事實的片面，沒有看到它的真相，還是在兩種執著簡圍之內，並沒有打破執著。
佛法的長處，它是把事實的真相給我們說明，以種種分析來說明一切物理、一切心理、一切的生理，給我們說破，我們要是如果真正得到真相，並不是聽聽就算了；聽聽，這是所謂記問之學，得不到受用的，不能了解其真相。譬如說有一個從國外來的，來給你介紹外國種種的風光，你只是聽說而已，他說得再詳細，你記得再詳細，你記得再清楚，那個地方畢竟你沒去過，畢竟不是你親身體驗的境界，由此可知，佛法是要重實驗的，也就是說明它重視實證，要你親自把這個事情證實，絕不可以道聽途說，聽人家說的靠不住，一定要自己看見，證實“我”是假的。
底下這一句就說得更好了，假，沒有病，你知道這個萬法是假的，假的沒有毛病，病在那裏呢？病在迷，迷我是病，你要是曉得，這個是假的，假不礙真，真也不礙假，苦樂之受，不是從真假來的，真假裏面給諸位說，沒有苦、樂、憂、喜、舍，這個五種受，沒有！受從那裏來呢？受從迷來的，受從執著來的，你這一執著一迷，這裏頭就有苦樂的感受，但是諸位要曉得，苦樂感受也不是真的，雖不是真的，好象作夢一樣，夢是假的，夢裏要是有個老虎來吃你，你一樣嚇得一身冷汗，那是假的，你怕什麼，就是因爲你迷，不曉得那是假的，你把假的當作真的，所以你才有恐懼，你才有苦難。如果你看破了，哦！我是作夢，看破了，知道那是假的，遠離顛倒夢想，一切苦厄都沒有了，這個時候叫真正得自在，真正的得樂，由此可知，我們佛法裏面常講，佛法的宗旨，在破迷啓悟，離苦得樂，而不是說破假認真，離苦得樂，不這樣說法，因爲真假裏頭沒有苦樂，苦樂是迷悟。
『破我是樂，是佛菩薩。』
學佛的大主意就是破我執。說到這個破，諸位要曉得，如果我們要是認爲真正有個執著，真正有個破，那又錯了，執著確實是有，你再一追究，追究又找不到了，一追究就找不到，可見得這個迷是假的不是真的，這個執著也是假的，也不是真的，什麼叫破呢？悟就破了，一悟就破了，所以大乘佛法自始至終就是叫你悟！迷的時候好象有，悟的時候沒有，求于迷執都了不可得。這個時候我們叫他做佛，叫他做菩薩。究竟悟了就叫做佛；雖悟還沒有究竟，還沒有徹底，我們叫他做菩薩。雖然說佛、說菩薩，也是有名無實，你要再執著一定有個佛、有個菩薩那就壞了，你又迷了，這就是衆生無始劫以來的煩惱習氣。像《楞嚴》裏面所講的：“聚緣內搖”；《圓覺經》裏面講的“集聚緣氣”，緣是攀緣，氣是氣氛、習氣，什麼習氣就是遍計所執的習氣，總要執一邊，他就不能不執著，總是要執，這就是我們這個病根不能斷除的原因。
諸位要學佛，修學佛法，你要認真的學，如法的學。所謂如法，佛在一切經裏面，給我們提了叁個綱領，這叁個綱領，第一個講「離言說」，第二個「離名字」，第叁個是「離心緣」，心的攀緣。換句話說，這叁個東西有沒有？有。你看我們現在有言說、有名字，我們給你講佛、菩薩、我，都不是名字嗎？有。亦有心緣，我們的心在這裏攀緣，都有。
凡夫把言說、名字、心緣都當作真實的，這就是迷，這就是執著，佛菩薩雖然用言說、用名相、用心經，但是他曉得這統統都是假，的他一樣都不執著。一天到晚用它，而不執著，這就不迷了，這是覺而不迷，這樣學佛叫善學。會學的，很容易開悟，如果你認爲言說、名詞、心裏的種種攀緣，認爲是真的，這就不容易開悟，你學上叁百年你也開悟不了，這個所謂死在言下，這樣念書叫念死書，這個學佛學死佛，死在佛法裏頭，也就是清涼大師常說的增長無明、增長邪見。前面說的這一番話，大圓居士在此地列了一個表，就是這表裏頭的意思。列表，表清楚，容易記，一看就開悟。
唯識，唯識講的是什麼東西呢？唯識所講的就是這個。迷我是凡夫，破我是佛菩薩，你看這都是假的，迷、破都是假的，什麼是真的呢？識是真的，但是諸位要曉得，識也是不得已而建立的，所謂是言辭之極，話說到極處了，不能再說了，識是真的，悟了識是真的，你這個“識”也不能執著，如果你執著，一切都是假的，識是真的，你還是迷，你還是執著，識是法相，你還是法我執，你的執著沒破，換句話說你這個言說、名相、心緣沒離，前面那個你離了，後頭沒離，離了，你的心是清淨的，那真是一聞千悟，我們今天做不到，不能開悟，就是迷執太重，把我們的悟性，重重的遮蓋，悟性透不出來，下面再解釋，這個表很簡單，可以說把唯識的宗旨，全部都說明了，再給我們說明這個“我”，有二種。
『又實我之執，可分爲二，一曰人我，二曰法我，執衆生之色身爲實有者，名人我，執著山河大地等爲實有者，名法我。簡言之，所雲我者，即是執一切法爲實有是也。』
“又實我之執”，這個“實”也不是真實的，假實，就是一切衆生都誤以爲是真實，那麼這種執著，“可分爲二”，分爲兩大類，“一曰人我，二曰法我”，就是這個執著可以分爲兩大類。
“執衆生之色身爲實有者，名人我”，這個衆生給諸位說不是說一切大衆，這個衆生是自己，自己這個身，是衆緣和合而生的，所以此地這個衆生是單指自己一個人來講的，譬如說我們佛法裏面常講，我們這個身心是四大、五蘊衆緣和合而現的這個身相，所以這個衆生千萬不要誤會了，一看，「喔！好多好多衆生。」那錯了。單指自己，就是自己這個身相、色身。佛法爲什麼講衆生而不說自己？這些名相都是叫你開悟，因爲我執已經太深了，再說個自己，這執著更重；給你說個衆生，就可以能夠破我執：原來我這個身體衆緣和合而現的假相，這裏頭沒有我，找不到我。
我們講四大五蘊是歸納法，四大，一般人是講得很粗，在這個身相裏面講得很粗，實際上細說，也是真說，四大講的什麼東西呢？也就是我們現在科學家裏面所講的原子、電子、基本粒子，四大是講的這個東西。因爲最小最小的基本物質它具有四個條件，這就是四大。地大：它有個東西，在高倍顯微鏡底下看，它有個形狀，就是它有個體積，這就是地大。它必定帶有溫度，溫度就是火大。它帶著有濕性，我們今天講的陰電、陽電、電子，濕性就叫水大。它必定是動的，它不是靜止的，一定是動的，動就做風大；風是動的，不動就不叫風了。所以我們講地水火風這個四大，實際上就是講原子、電子、基本粒子它的四種特性。
你要說這是我，那好了，我們這一個身體裏頭有無數的原子，那一個原子是我呢？如果個個都是，那我太多了，不可思議。何況我們曉得，這些原子、電子它常常在那裏活動，有的時候離開我們的身體，別的又進入我們的身體，到底哪裏有我呢？我們就色身上找不到我，沒有我，心裏上更是虛妄，受想行識更虛妄，在百法裏面給我分析的，這個心理狀況分析的，已經算不少了，…
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