..續本文上一頁得不可思議，禅修者往往會納悶，我是否可能具備如此強大的力量，來接受這樣巨大的喜悅？但這確實是可能的，他完全可以領受無限的禅悅。接著，禅相爆炸，使人沈浸在更大的禅悅中，或潛入光芒四射的狂喜中心，若禅修者能夠持續呆在那裏，便已經進入禅那。
使禅相發亮
……禅相是內心影像的反射，當其模糊甚至出現汙穢時，意味著禅修者的心是模糊或汙穢的，原因可能是他進來嗔怒或驕慢，以致犯了戒。
在此禅修階段，行者直接觀察自己的心，根本毫無自欺的機會。行者總是可以如實的照見自心，因此禅相若出現模糊或垢染，就表示需要在日常生活中持戒淨化自己的行爲，只說慈悲之言修習布施且無私利他，從禅相出現的這個階段我們可以清楚了解到，持戒是禅修成功的必要元素。
最容易進步和禅修成果卓著的人都是心靈純淨的人。他們是喜歡布施者，絕不容許自己傷害他人，他們總是輕聲細語，音調柔和快樂，純真的生活方式讓他們擁有美麗的心境，當他麼達到此禅修階段時，禅相就會呈現在他們心中，而後輕松的帶領他們達到禅那。
生活驕縱與墮落的行者是不可能輕易完成禅修的。與之相反，修習淨戒與增長悲心者則可輕松完成禅修。因此，使模糊汙穢的禅相發亮的最佳做法是，淨化禅修之外的行爲。
然而，如果禅修者的日常行爲布施太逾越規矩，那麼在禅修當中汙穢的禅相就可以自行發亮。禅相的大部分領域可能比較模糊晦暗，但最總信的部分總是最明亮和最純淨的，而且，盡管禅相的其他部分既僵硬又難以接觸，中心部分確實柔軟的。當行者專注于中心，中心部分就會像氣球般膨脹開來，形成第二個更純淨更明亮的禅相。當再度深入第二個禅相的中心，又會膨脹出比前一個更純淨明亮的第叁個禅相。如此凝視中心，可以有效擦亮禅相，行者理應如此持續，直到禅相變得光輝燦爛。
行者如在生活中養成挑剔之心，慣于到處挑毛病，便很難覓得模糊禅相的美麗中心並專注其中。因爲他已經習慣了挑出諸事的缺失。若要他忽略禅相終所有汙穢及模糊地部分，而只專注與美麗的中心，便違背了他的習氣，這再次說明生活中的不良態度對達到禅那的阻礙有多大，當禅修者漸漸變得寬容時，才能做到既不消極迷茫也不激進亢奮，而是平和地接受，也才能在模糊與汙穢的禅相終看見中心部分的美麗。
要想進入禅那，一定得先看到光明輝耀的禅相，模糊與汙穢的禅相就如同中途抛錨的破舊老爺車。如果你不去擦亮模糊地禅相，它通常會很快消失。
因此禅修者倘若無法使禅相發亮，就得回到美麗的呼吸階段，在那裏積累更多的能量，産生隨著呼吸而來的更大的喜悅，隨後，在下一次呼吸消失時生起的禅相將不再是模糊地。
使禅相穩定
當禅相非常明亮時，它往往會以超乎尋常的方式呈現其至美，無論禅相的顔色如何，它都比人的肉眼所能看到的豐富千倍，如此驚人的美將會俘獲禅修者的注意力，使禅相得以維持。禅相越美，它就越可能穩定而不變動。
因此，依照上一節的解釋，穩定禅相使其長久安住的最佳方式之一就是使它發亮。然而有些明亮的禅相依然無法持久，就如清朗夜空中的流星般光耀一瞬。這些禅相有力量，卻缺乏足夠的穩定性。爲了穩住這類禅相，禅修者最好能明確分散禅相光輝的兩個敵人是恐懼或興奮。在這兩個敵人當中，恐懼更爲常見，那是禅修者在發現某事物比自身更強大後的本能反應，而禅相所呈現的巨大力量和美麗也常會讓人感到害怕，禅修者會因害怕在禅相面前喪失自我而感到驚慌。然而只要行者能放下自我並信任禅相，就能充滿喜悅的悠遊其中。此時會體驗到超俗的禅悅，對于自我的執著則會消失，最後只留下真實的解脫感。
那些了解佛陀無我教法的人，將會比較容易超越恐懼而接受禅相。他們知道沒必要保護什麼因而能放下控製，以無我的心態享受禅相的美麗與力量，禅相因此得以安定，此外，那些無法體會無我真谛的人，則可通過覺知更有力的禅悅來克服這種恐懼。
我們可用小孩子和遊泳池的比喻來解釋上述觀點，剛學會走路的孩子第一次看到遊泳池當然會感到害怕，因爲那對他是陌生的。但是當他試探性的和水接觸，嘗試在水中玩耍後，就會發現其實很安全，甚至會很喜歡在水中遊戲。同樣，當恐懼隨著強大的禅相生起，行者應在禅相終稍微停留一會兒，然後回想那種感覺。當然，身處美麗禅相中的感覺很好，而且下一次體驗到這種禅相的感覺會更好，這樣行者必然停留更長時間，而經過逐步嘗試，行者的自信心會增強，喜悅的期盼漸漸取代了恐懼，此後當禅相生起行者便會立刻跳入並沈浸其中，甚至樂不可支。
在此階段克服恐懼的另一個方法是舉行一個給予信心的心靈小儀式(最好在恐懼感還不是太強的時候舉行)。這就好比到目前爲止，禅修者一直是自己的禅修之車的駕駛者，但此刻之後開始將控製權轉交給禅相。可以觀想自己向強大的禅相遞交一串鑰匙，就好像讓信任的朋友接手開自己的車子一樣，通過觀想遞交鑰匙的姿態，行者將實現控製權的轉移並賦予禅相完全的信任。這種信心的轉移，使禅相與其後續的深化禅修更爲穩定。由此我們可以看到，貫通整條禅修之道的主軸便是，禅修者再一次給予覺知者信任，而不再相信造作者。禅修者從一開始就修習被動的覺知，即維持鄭奶奶，清楚地覺知禅修對象但對其完全不幹預。隨著禅修的不斷精進和信心的逐漸提升，造作者消失，覺知者的能量則不斷增強。
當禅修者學會觀察如呼吸之類的普通現象二不加幹預時，接下來的觀察對象便會更吸引人(如美麗的呼吸)，禅修者所修習的被動的覺知如果通過了這個考驗，接下來最艱巨的挑戰對象，禅相便會出現在面前，那是最後一關考驗。假如禅修者幹預禅相並試圖控製，無論幹預程度如何輕微，都無法通過最後的考驗，只有回到美麗的呼吸階段重修。
禅修的經驗越豐富禅修者就越能領會覺知時要放下一切造作，當此技巧純熟時，他就很容易通過最後的考驗，以美的被動覺知穩住禅相。
鏡子的比喻同樣適用于此處，當你觀察鏡中的影像時，影像在移動，那是因爲你並未靜止，想靠固定鏡子來穩住影像是無效的，如果你嘗試這麼做，鏡中的影像反而會動的更厲害。只有觀者靜止，影像才會靜止。
同理，禅相是心的反射，是覺知者的影像，當禅相移動，那是因爲覺知者在移動，當行者了解到這一點，就會專注于覺知者，讓它靜下來，覺知者不動，禅相也隨之不動。
禅相不穩定的另一個敵人是興奮，亦即我所說的哇的反應。禅修成功時，有驚人的事物出現，行者會感到興奮，尤其當比太陽更亮，比奇花美的美妙禅相初次出現時，心經常會發出哇的驚歎。但美麗的禅相一旦受此驚擾，便會立即退離且久久不肯返回。……因此，切記此時念一定要保持平靜，只有這樣當美麗的呼吸與喜樂結束在心中的活動時，美麗的禅相才會小心翼翼的進入心中嬉戲。記住，當強大美麗的禅相出現時，請試著像阿姜查那樣，絕對靜止的坐在遠處觀察。隨後，行者會看到奇異美妙的禅相在心中嬉戲，直到它准備好帶領行者進入禅那。
進入禅那
禅相穩定且輝耀之時，行者正處于禅那的入口，他必須訓練自己耐心等候，靜止不動，直到進入禅那的因緣成熟，但在此階段，有些行者會因爲忍不住窺視禅相邊緣而犯下擾亂全程的錯誤。
一旦禅相穩定且明亮，禅修者肯那個會對它的形狀或尺寸感興趣，它是圓形還是橢圓形？邊緣是清晰地還是模糊地？它是小的還是大的？當它觀察邊緣時，念便失去了一境性。因爲邊緣是介于禅相中心與外界之間的二元地帶，二元性是一境性的對立面，若去觀察邊緣，禅相會變得不穩定，甚至可能消失。行者應該將正念保持在禅相的中心，遠離邊緣。直到所有關于邊緣的感知全部消失，並融入非二元性的一境性爲止。
此外，禅修者倘若試圖擴大或縮小禅相，他同樣可能會失去根本的一境性。若擴大與收縮禅相涉及有關尺寸的感知，由于又牽涉到禅相邊緣與外界的覺知，于是因爲這種無益的擴大與收縮，禅修者在此掉進二元的陷阱，並失去一境性。因此當禅相穩定且明亮時，必須安忍靜止不動，待喜樂與心一境性不斷增長，並累積起足夠的能量時，就會帶領行者進入禅那。
《增支部》中有一段常被引用且與此處討論有關的經文：
諸比丘，此心光明，但被雜染所汙，世俗凡夫未如實了知此事，故其心無法增上。
諸比丘，此心光明，並已解脫雜染，聲聞聖弟子如實了知此事，故其心得以增上。
在美麗且穩定的禅相階段，禅相輝耀，無比光明。一如先前所述，禅相是心的反射，行者體驗到如此的禅相，會認出其爲上述增支部經文所說的光明(或輝耀)心。這是因爲心已經解脫雜染(即五障)，此事禅修者已然明了此禅相(解脫五障的光明心)是禅那的入口，于是真正了解了，心增上的意思。
禅相輝耀且穩定時，它的能量逐漸累積，變得更加安定，而當這種安定 增強到極致時，喜與樂也隨之增強，禅相的亮度也會增加。若此時行者能保持正念，專注于禅相的最中心，借此維持心一境性，則其能令可達到頂點，隨後便進入了禅那。
溜溜球禅那
毫無經驗的行者有時夜壺進入禅相，他的正念會被立即彈回起始處，類似玩具溜溜球。那不是真的禅那，因爲它並不持久，但已非常接近真的禅那，導致念被反彈的敵人是前面提到的興奮，這種反應不難理解，因爲在禅相終體驗到的喜悅已經超乎想象，……過去自己認爲無比美好的愛情和感官愉悅完全不足以比較。甚至在這種禅那消退後還會欣喜落淚。因此，禅修初學者初次體驗溜溜球禅那的反應是可以理解的，畢竟還要經過很多曆練，才能處理這種巨大而強雷的禅悅。但無論如何，那都是他修行過程中…
《禅悅——快樂呼吸16法(阿姜布拉姆)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…