..續本文上一頁 例如，當處于早期階段的禅修者變得完全專注于當下，感知到時間的一境性時，出世間的時間感知將取代世俗的時間概念，也就是說，當他完全專注于當下時，一方面感到時間消失，另一方面又感到自己掌控了世界上所有的時間。
在當下，時間是無邊的，也是不確定、空盒無量的。我們只有先明白此理，方能理解無限與空是無色定的兩大內涵。
空無邊處
從第四禅起，心能洞見圓滿的安定，從而感知空間的絕對一境性，這是如實審視第四禅的一個要點，也是進入無色定的必經之道。在絕對一境性中，心所感知的空間是無限與空，類似某種無空間的狀態，不同于人們通常所說的空間——色，因此它與此後的禅定都稱爲無色定。
識無邊處定
在空無邊處，空間已經毫無意義，空間消失了，對識得絕對一境性的感知取代了對空間的絕對一境性的感知。意識被同事感知爲無限與空、無量與無邊界，禅修者已經進入第二無色定，識無邊處。
無所有處
在識無邊處，意識漸漸變得毫無意義，心在第二無色定專注于這一點時，對于意識的感知消失了，對空間的感知也早已消失，只剩下無所有的一境性，禅修者已進入第叁那無色定，無所有處。對無所有的感知將完全充滿內心，並同樣無間斷地持續更久。
非想非非想處
在無所有處，漸漸地連無也不存在了。若心能細微地覺知這一點，則無所有的感知就會消失，取而代之的是非想非非想，若要具體描述這四無色定，我們只能說它是沒有感知。在千瓣蓮花的比喻中，這種狀態代表最內排花瓣仍然封閉，而其它花瓣經完全展露，最中心的花瓣是最細微和最珍貴的，那就是著名的蓮花心中的珍寶，涅槃。
涅槃，滅一切想
在非想非非想處，關于想的一切感知均以結束，意即一切覺受與感知均告滅盡，(涅槃)，若心注意到這一點，它就會止息。當心再次開始覺知時，禅修者就已達到阿羅漢果或不來果。
一切皆空
另一個看待四種禅那與四無色定的方式，是觀想他們的息滅順序。進入初禅之道，是五入處的世界以及社體與一切造作者的息滅，初禅到第四禅之道，是可辨識樂與苦的那一部分心的息滅，第四禅到地四無色定之道，是心的其余活動(即覺知)幾乎息滅，最後一步則是最後殘余覺知的息滅。通過四種禅那與四無色定，禅修者先放下身體與五入處的世界，然後依次放下造作者、樂與苦，空間與意識等。放下一個對象時，該對象就會消失，息滅，若沒有消失息滅，則表示他並未真正放下。通過放下一切可被覺知的對象，覺知者會止息，一切事物均息滅，心亦息滅。此處意識不再顯現，地水火風都無法立足，名與色也完全摧毀。空、滅、涅槃，蓮花心中的珍寶開始顯現。
本章禅那的探索，帶領你踏上了從理論邁向修行的旅途，登上了高山的封頂禅那，又攻上了最高峰的無色定。這趟旅程似乎和今天的你毫不相幹，但明天你會發現自己正向這條道路邁進，因此，今天就好好研習這張地圖吧，(探索禅那的征程)，對將來的你會很有幫助。
這些禅那就好似豐富的金礦，只不過其中蘊含的是珍貴的智慧而非貴重金屬，他們會提供原料，使人們開啓慧眼，洞見涅槃，禅那時莊嚴佛教的珍寶，是不可或缺的覺悟。
第四章 深觀的本質
觀，常見，深觀，罕見，觀，令人欣慰，深觀，充滿挑戰，有時甚至令人害怕。觀，對于人們的個性有少許影響，深觀，則會改變人們的生活。
……一位僧人告訴我，他在家修行時曾有過一次充滿深刻禅悅的禅修經曆，當時，他的心覺知身體消失，一切事物都靜止不動，那次不同尋常的經曆，不僅挑戰並顛覆了他先前對快樂的理解，還挑戰了他的整個人生觀，于是他出家求道。
十正道
十正道的作用在于教導我們禅修的道路與目標，其中包括增支部中著名的八正道，代表修行的過程，而另外兩支，正智與正解脫，是指目標(修行的結果)。
深觀即正智，增支部明確指出，深觀或正智的目標是禅那，正定。深觀的結果必然是正解脫，也就是正覺。
正智，如實智見
在佛教經典中，正智或深觀常被稱爲如實知見。許多人聲稱已經獲得觀並如實知見。但對于如實知見的內涵，他們之間卻很少大臣共識。事實上，世間有許多宗教，而各宗教又有許多派別，各派都聲稱自己是如實知見，別派則否。甚至堅持無宗教信仰者也相信自己如實知見。
爲何觀會引發如此爭議呢？問題在于，只有少數人真的如實知見，而大多數人只是看到事物的表象，便認爲是觀，是真理。請小心，即是你已經清楚地覺知，可是通過五根而覺知的事物也已是爲取悅你而改頭換面、修飾一新的了。
……我們每個人的視覺區域裏都會有空洞，即盲點。我們是看不到這個空洞的，但心會以虛擬的事物填補它，只是我們看不到它這麼做而已，所以，即便是真真切切被我們觀察到的，也未必就是事物的實相。
每當我們被貪欲誘惑或怒火中燒時，盲點便會瞬間出現，只是我們不自知。我們常常因爲貪欲或期望而歪曲實相，以迎合自己的喜好。
我們在憤怒時，同樣可能只看見他人、伴侶甚至狗兒的過錯。對于憤怒的心而言，事情的真相就是，我們的痛苦源自別人的過錯。在佛教裏，憤怒被稱爲暫時性發瘋，它是危險地疾病，患病的我們自以爲看到了事實真相，到那事實是自己的見解被扭曲了，我們所覺知的實相時經過修飾的。
我們的自我總是與見解密不可分，以致若改變見解，承認自己的錯誤，自我就會感到受到威脅。因此我們願意否認實相並擴大心中的盲點，反之，若要如實知見，則必須付出更大的勇氣，放下自己珍愛的諸多見解，簡言之，要洞見法，我們就必須放下最珍愛的觀念，我見。
那麼，我們要如何才能如實知見呢？又如何辨識深觀與妄想的不同呢？答案就是抑製五障。
五障與深觀
五障阻礙我們如實知見。五障指的是，貪欲、嗔念、昏眠、掉悔、疑。
貪欲會扭曲實相以迎合我們的喜好。例如我第一次喝啤酒，覺得簡直是令人作嘔，但因爲社會上的男性對啤酒幾近崇拜，因此我很快便愛上了啤酒，啤酒的味道並未改變，只是我爲了迎合自己的期望，改變了對味道的感知。性也是如此，隨著社會潮流，性愛顯得如此歡愉，但究竟性歡愉是食物的實相，還是貪欲的假造而使其看似這樣呢？阿難尊者說，欲愛只不過是顛倒的感知(顛倒想)。
第二障嗔念，是躲在否定背後的力量。我們討厭老病死，因而抗拒他們，認爲它們不會發生在自己身上，于是拒絕如實知見這身體的實相，而代之以謊言。我們憎恨與所愛者分離的現實，更願意沈浸在他們始終與我們同在的幻想中。我們不喜歡知道實相，更願意粉飾事實來欺騙自己。總之，實相往往不被我們接受，因此幹脆下意識的排斥它，于是就形成嗔念，成爲阻礙我們如實知見的主要障礙。
第叁昏眠，包括睡眠和昏沈，即身體上的嗜睡與心理上的昏沈。我們對它的感受猶如行走在黑暗中，一切事物皆模糊不可見。正如夜晚扭曲了事物的真相，昏眠的暗淡無光也同樣扭曲了諸法實相。
掉舉和後悔，讓我們無法完全地如實知見——心快速移動時，覺知的信息是不完整的。例如我的寺院坐落在山頂上，我一向駕車下山，一次，我決定步行下山，我感到很驚訝，因爲我看到了以前從沒看到過的熟悉而美麗的山坡和溪谷。過去被我疏忽的精美細節，一一呈現于眼前，清晰完美，令人愉悅。
通過移動的車子向外張望，眼睛只能看見窗外風景的片段，而無法看到全景。而在慢步行走時，就有更多閑暇仔細欣賞身邊的景致。同理，只有在心靜止不動時，我們才能如實知見完整的實相。
疑，佛陀將之比喻爲在沙漠中迷路，沒有路標也沒有地圖。疑阻礙如實知見，只因爲人們不知該向哪兒看或該怎麼看。于是，佛陀給了一份指示道路的地圖，法，並將之記錄在經典中世代流傳。
總之五障會導致妄想和無明，它阻礙人麼如實知見，使人們只能看到被世俗見解扭曲的事物。我們多半看不到五障的運作方式，所以它才被稱爲無明。而當五障運作時，人們無法確定所覺知的對象是否實相，而只有暫時抑製了五障後，人們才可以信任觀。因此若要實現一切有意義的觀，尤其是深觀，其先決條件就是長時間持續的去除五障。
近行定——禅那的近鄰
通過禅那可以去處五障，但人們卻無法再體驗禅那時獲得深觀，因爲禅那狀態太安定，以致觀的心理活動無法發生。然而，禅那經驗有助于禅修者在退出禅那後，長時間有效抑製五障，使深觀成爲可能。
退出禅那後，緊接著出現的禅修狀態稱爲近行定。即禅那近鄰的意思。在此狀態中，五障已經完全沈滯達數小時，甚至更久。念超強，易于集中且無所畏懼，這是因爲喪失了力量的五障遭到抑製。以佛陀的話來說，此時，心清淨、明亮、離染、無瑕、順服、敏捷、穩定，且趨于沈著。因此深觀才有可能發生。
即將進入初禅之前的階段也是近行定，禅修者在此階段處于臨近初禅的狀態，通常會感知自己能夠長時間輕松的維持很美很安定的禅相，此時五障也已經被抑製。然而，禅那之前的近行定，其穩定性顯然不如禅那之後的，因爲禅那之前五障只是輕微的受到抑製，它們仍能輕易地溜回來，如果禅修者于此時隨觀法，將會失去近行定，五障也將重返，所以佛陀說此時不適合隨觀法。
如佛陀在那羅伽波甯村經中所說，只要禅修者尚未達到初禅或更高的禅那，不滿于厭倦就會伴隨五障侵襲其心並駐留，但當他達到至少初禅的境界時，五障不滿和厭倦就會漸漸消退，由此可見，深觀需要抑製五障，深觀也需要禅那。
兩位使者的故事
該比喻記載在《緊叔迦經》……禅那排除了五障，而非觀。禅那使心保持長時間的安定之後，緊隨其後的近行定使觀發…
《禅悅——快樂呼吸16法(阿姜布拉姆)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…