..續本文上一頁個障礙與克服五障的方法。

　　第叁部分 1.第一障：欲貪

　　所謂欲貪，不僅僅是我們平常所知道的渴望，它是阻撓禅修者進入禅那的最主要障礙，所以被列爲五障之首。禅修初學者最了解它帶來的麻煩。"欲貪"的巴利語是kāma-chand，其中k¨

　　ma意指任何與色、聲、香、味、觸等五外入處有關的事物，而chanda意指喜好或契合，兩字相連後的意思是"喜好、關注或涉入五入處的世界"。

　　舉例來說，禅修時聽到某種聲音，我們爲何不能忽略它呢？它爲何會嚴重幹擾我們？許多年前，我們寺院外面的村莊舉辦歡宴時，喇叭噪音很大，破壞了寺院的甯靜，我們因此向老師阿姜查抱怨噪音妨礙禅修。大師回答："不是噪音妨礙你們，而是你們妨礙噪音！"

　　在上述例子中，欲貪是指心在幹涉聲音。同理，若有人說因爲腳痛而無法禅修，其實並不是疼痛妨礙了他，而是他妨礙了疼痛。他若具備正念，便會看見自己的覺知離開了身體，並再次對感受外界産生興趣，那便是欲貪在運作。

　　人很難克服欲貪，因爲我們非常執著于五入處及相關的事，一旦産生執著，我們就無法從中抽身。檢視五入處與身體之間的關系對于我們了解這種執著很有幫助。我們通常會宣稱五入處的存在是爲了保護身體，但洞見告訴你的恰恰相反：身體之所以存在，是爲了向五入處提供在世間玩樂的載體。你也將會察覺到，當五入處消失時，身體也隨之消失，放下其中一個，便意味著另一個也放下了。

　　逐漸去除欲貪

　　你無法單靠意志力便能放下五入處與身體，在禅修中去除欲貪需要一個漸進的過程。首先，應選擇舒適安靜的地方開始禅修，你若覺得坐在椅子上更舒服，也可以這麼做——別忘了佛陀有時也坐在椅子上。剛閉上眼睛時，你對身體還沒有太多感覺，這就像從明亮處走進黑暗裏，得花幾分鍾才能看清周圍，同理，要在閉上眼睛幾分鍾後，我們的身體姿勢才會做出調整。像這樣遷就欲貪，你的身體暫時會感到舒適，五入處也會得到滿足，但這並不會持久。你必須利用這最初的舒適，趕緊讓心遠離五入處，將其置于五入處所不能及之地。具體方法得從"覺知當下"開始。

　　我們的過去與未來幾乎都被五入處之事所占據，記憶裏充滿身體的感受、味道、氣味、聲音或影像，未來規劃裏也同樣離不開五入處。通過覺知當下，我們可以斬斷關于過去與未來的多數欲貪。

　　下一個禅修階段是"靜默地覺知當下"，你需要在此階段去除一切思想，也即去除"欲尋"。佛陀稱欲貪的某些部分爲"欲尋"，意即細想五入處的世界。對于禅修初學者而言，欲尋最明顯的形式是性幻想，我們會爲此類欲尋虛耗數小時，尤其在長期閉關時。

　　要突破這個阻撓禅修進步的障礙，你需要內觀或淨信①，且要明白徹底解脫五入處(即禅那)是比性經驗更棒的事。出家僧尼放棄性行爲，並非出于恐懼或壓抑，而是因爲他們發現了某種更有意義的事。即使只是想到午餐也是欲尋，靜默會被此打斷。少數禅修者能體悟到自己在注意身體的感覺，例如想到自己正在"吸氣"或"聽到一種聲音"或"感到一陣刺痛"，這些也屬于欲尋，都是進一步禅修的障礙。

　　①淨信，即清淨的信心，所信的對象是真實的、有功德的、能夠成就菩提的，乃是佛教中對"信"的一般定義。

　　偉大的道家聖人老子，會在傍晚時讓一名弟子陪他一起散步，弟子總是一路保持靜默。一天傍晚，他們走到山脊時，弟子歎道："好美的夕陽。"老子從此再也不讓這名弟子陪他。當其他人問起原因時，老子解釋："那個弟子說”好美的夕陽”時，他已不是在看夕陽，而是看見那些字。"所以你們在禅修時必須放棄言語，因爲那意味著你已不再對事情保持正念，而只是把時間徒然浪費在描述上。 在"靜默地覺知當下"時，五入處的世界就如被局限在籠子裏，無法漫遊或造成任何危害。其次，爲了完全舍棄五入處與身體，你應將正念集中于五入處世界的一小部分而排除其他部分，也就是將正念集中在對呼吸的感覺上，而不去注意身體的其他感覺或聲音。呼吸將成爲你從五入處世界進入內心的踏腳石。

　　當成功地持續專注于呼吸時，你將會發覺所有的聲音都消失了。而你完全不會察覺到聲音停止的那個瞬間，因爲它的本質即是逐漸消逝。這種消逝就像肉體的死亡一般，是一個較爲緩慢的過程而非突發事件

　　你在坐禅結束後，花一點時間來回顧禅修(如第一章所建議的)時，通常會發現心將不受任何聲音的影響。你也會發現身體已消失，感覺不到手，也接收不到任何關于腳的訊息，唯一覺知的只有呼吸。

　　當部分身體似乎消失時，有些禅修者會感到驚慌，這顯示出他們對于身體的強烈執著，亦表明欲貪正在運作，會阻礙禅修的進步。通常你會在不久之後逐漸熟悉身體消逝的感覺，並開始喜歡不受拘束的美好平靜。在此期間，不斷鼓勵你斷除執著的，是由"放下"産生的自由與喜悅。

　　接著，隨著呼吸的漸漸消失，你的心中將充滿莊嚴的禅相，這時你才完全去除欲貪，不再涉入五入處的世界。于是，你感受到禅悅，並最終來到了禅那的門前。

　　正如佛陀在《本生經》中所言："你越去除五入處的世界，你就越會感覺到禅悅。你若想要體驗完全的禅悅，就要完全去除五入處的世界。"

　　第叁部分 2.第二障：嗔念

　　第二障是嗔念，也是禅定的主要障礙，西方的禅修者尤其要注意此障。我們一般都認爲嗔念即是怨怒他人，但其實並非如此，嗔念的對象，似乎更可能是你自己，甚至是禅修的對象。

　　對自己生嗔

　　對自己生嗔的一些表現是：不讓自己狂喜、安定或禅修成功。這與西方人的性格特點較有關系，根源則在于西方人的教育方式。

　　對自己産生嗔念，很可能會導致你無法深入禅修，對此你應當注意。我是在好幾年前，聽某位西方尼師談到她的禅修經曆時，才發覺這個問題的。她禅修時經常可以深入到幾乎就要進入禅那狀態，她說自己已經站在禅那的門口了，卻無法進入，障礙就是她自覺不該得到這份快樂。實際上，那是她對自己的嗔念阻礙了她，她不願讓自己體驗禅悅。從那時起，我在許多人身上都看到了同樣的情形。有時當禅修變得安定或令我們感到快樂時，我們便以爲一定是哪裏出錯了，于是會對自己生嗔，不允許自己快樂與自在。

　　以這位尼師爲例，她很清楚地看見介于自己與禅那之間的是細微的嗔念障礙，她自認爲不該得到禅悅。爲何不該呢？她確實應該得到禅悅啊！世上有些狂喜是不合理的，有些則違反了佛陀的戒律，或使人生病或有可怕的副作用，但禅悅沒有任何副作用，也沒有不合理，而且佛陀分明是在頌贊它們。 如果你仔細審視自己的禅修方式，可能會發現自己同樣遇到了嗔念的障礙，但並非在到達禅那之前遇上。你可能是在更早一些的禅修階段，在不允許自己高興時碰到它，當時你可能更喜歡忍受痛苦，甚于享受安定與快樂，也可能認爲自己不應得到快樂、禅悅和自在。

　　不願得到快樂，就意味著你有罪惡感。當某人被發現有罪時，法律的懲罰通常會隨之而來。在我們的傳統觀念中，罪與罰是分不開的。我們若對某事抱有罪惡感，想到的下一件事就會是自我懲罰——否定自己應得的某種愉悅、快樂或自在，而西方人就只會不斷懲罰自己。真是瘋了！

　　善待自己

　　我們可以練習慈心禅，讓自己放松一下，以便克服嗔念的障礙。你應對自己說："通往內心之門已經完全向我敞開，我允許自己快樂，允許自己安定，我要善待自己。在此次禅修中，我要有足夠的善意，讓自己得到安定與大喜。"

　　你若發現難以對自己施舍慈心，就問自己爲什麼吧！也許你心中有根深蒂固的罪惡感，以致你還在期待懲罰，不肯無條件地寬恕自己。

　　佛教的倫理之美在于，它不在意別人對你做了什麼，也不在意你受到了多麼不公平的待遇——你仍然可以完全原諒他們。我曾聽人說有些事是無法原諒的，但那不符合佛教的倫理。在佛教中，沒有什麼事是不可原諒的。幾年前，一個精神錯亂者跑到蘇格蘭某所小學，殺死了許多小孩，此後的某次宗教儀式中，

　　一位地位較高的教會執事請求上帝不要原諒這個人，他認爲有些事是不可原諒的！聽到有宗教領袖不肯寬恕悲劇事件的製造者，並以那樣的方式治療人們的痛苦時，我的心情很沈重。

　　如果你是佛教徒，就必然能原諒一切事情。你的寬恕便是治療，它解決了舊問題，而且絕對不會製造新問題。因爲對自己根深蒂固的成見，致使你無法原諒自己，有時是因爲問題深埋在心中，有時是因爲你已經忘了它。你只知道心中有些事讓你有罪惡感而無法原諒自己，你覺得有理由否決自己的自由、禅那和覺悟。爲何不嘗試著善待自己呢？對自己生嗔，就是你禅修無法成功的主要原因。

　　對禅修對象生嗔

　　對禅修對象生嗔，這常發生于還不太熟悉入息出息的人身上。我說"還"，是因爲熟悉入息出息只是時間早晚的問題，只要遵從指示去做，每個人都會成功。倘若你仍然不能成功，可能就是對禅修或禅修對象生嗔了。你可能會坐下來想："哦！又來了"、"這一定很困難"、"我實在不想做這事"、"我這麼做是因爲禅修者都這麼做"，或"我一定要成爲一個好的佛教徒，而這是佛教徒應該做的"。你若帶著嗔念開始禅修，勉強爲之，便很難進步——你是擺明了跟自己過不去。

　　我喜愛禅修，而且非常享受它。某次有幸輪到自己帶領衆僧閉關禅修，我很高興，于是對大家說："太好了，閉關禅修啊！"我每天早上都很期待禅修。"哇！我正在閉關禅修，不必做寺院的其他例行工作。"我太喜愛禅修了，對它毫無憎惡之感。你若也持這種態度，便會發現心正如佛陀所言的那樣，在"躍向禅修"。

　　我喜歡這個比喻：你走在街上，忽然看見某位老友就在街對面，而…

《禅悅——快樂呼吸16法(阿姜布拉姆)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…