..續本文上一頁u-rakkhitaü)；

　　 c. 父母護男 (màtà-pitu-rakkhitaü)；

　　 d. 兄弟護男 (bhàtu-rakkhitaü)；

　　 e. 姐妹護男 (bhagini-rakkhitaü)；

　　 f. 親戚護男 (¤àti-rakkhitaü)；

　　 g. 家族護男 (gotta-rakkhitaü)；

　　 h. 法護男 (dhamma-rakkhitaü)；

　　 i. 有護男 (sàrakkhaü)。

　　⑵.兩種已婚的男人；

　　⑶.罰護男 (sapari-daõóaü)——有人准備刑具而說:「凡是到某某男子處者將會受罰。」

　　以從事之心——受樂的心。只要在插入時、插入後、停住或拔出時的任何一時受樂 者，即構成違犯。

　　以道入道——以自己的生殖器進入對方之道。

　　若性交對象是女人、女非人、雌性畜生或兩性人，「道」是指叁道：陰道(生殖器，女根)、肛門和口；

　　若性交的對象是男人、男非人、雄性畜生或黃門，「道」是指二道：肛門和口。

　　無論性交的對象是異性還是同性，當他們達到以道入道的程度並且受樂，即構成違犯。

　　所謂「達到以道入道的程度」，是指自己的生殖器進入對方的性交管道即使達到芝麻子大小的程度，也已構成違犯。

　　假如自己的肛門接受他人生殖器的插入，也是以道入道。

　　同時，性交時不論有無使用保險套，皆犯。

　　以下情況不構成違犯：

　　1. 與適合的對象，比如妻子或丈夫；

　　2.不知——熟睡或昏迷時即使遭攻擊也不知道。

　　3. 不受樂——即使知道，但完全沒有享受，完全不接受。

　　4. 瘋狂者。

　　5. 心亂者。

　　6. 極度痛苦者。

　　四、離妄語學處

　　(Musàvàdà veramaõã)

　　離妄語學處，有時也譯爲不妄語戒。也就是戒除說虛妄不實話語的學處。

　　妄語，巴利語musàvàdà，又作虛诳語，是指心口相違，說虛妄不實的言語。如沒有看見、聽到、感覺及不知道，卻說看見、聽到、感覺及知道，欺騙他人。

　　說虛妄語除了用口頭說出之外，也包括書寫及打手勢等身體語言，凡是由心存欺騙而作出的行爲或語言皆構成違犯。

　　建議受持離妄語學處者也應避免以下叁種語言：

　　1. 兩舌 (pisuõàvàcà) ——搬弄是非，向A傳B的是非，向B傳A的是非，離間親友。

　　2. 惡口 (pharusàvàcà) ——罵詈咒詛，使他人難堪。

　　3. 绮語 (samphappalàpa) ——毫無意義的世俗浮辭，能增長放逸、忘失正念的話題。

　　具足兩個條件即構成妄語：

　　1. 心存欺騙；

　　2. 以各種方法使人明白。

　　以下情況不構成違犯：

　　1. 因沖動等未經思考而急速說出。由于無欺騙之心，所以不犯。

　　2. 欲說此而誤說成彼——由于愚鈍等原因，使所說的內容與想要說的不同。

　　3. 瘋狂者。

　　4. 心亂者。

　　五、離放逸之因的諸酒類學處

　　(Surà-meraya-majja-pamàdaññhànà veramaõã)

　　離放逸之因的諸酒類學處，有時也譯爲不飲酒戒。

　　諸酒類，巴利語Surà-meraya-majja，直譯爲谷酒、花果酒、酒類。也就是戒除飲用各種酒類的學處，並且包括各種麻醉毒品。

　　谷酒 (surà) ——以稻米、糯米等所釀製之酒；

　　花果酒 (meraya) ——以花、果實等所釀製之酒；

　　酒類 (majja)——只是前面兩種酒，以飲之會醉之義爲酒類。凡其他任何飲之會醉的，服用了會導致失去理智、神志迷亂之物品，皆稱爲酒類。

　　放逸之因 (pamàdaññhàna) ——導致放逸的原因。凡是有心服用這些酒類之後，由此而導致陶醉、放逸，稱爲放逸之因。

　　此學處也包括禁止使用一切消遣性的麻醉物和毒品，例如：鴉片、大麻、搖頭丸、迷幻藥等。

　　具足叁個條件即構成違犯此學處：

　　1. 酒(麻醉品)；

　　2. 現起想要迷醉、消遣之心；

　　3. 飲(使)用。

　　以下情況不構成違犯：

　　1.不知道——以爲是水或其他飲料而誤喝。

　　2. 飲用不是酒而有酒色、酒香、酒味的鹹酸醬 、蘇打(sutta)或醋等。

　　3. 爲了治病而服用混合有少量酒或嗎啡、鴉片等的藥品。

　　4.爲了調味而加入少許酒于肉湯等之中。但如果加入太多酒而使之有酒色、酒香、酒味，喝了則犯。

　　5.瘋狂者。

　　6.心亂者。

　　第四章　持戒的功德

　　一、在《法句經》第54～57偈中佛陀說：

　　花香不能逆風送，栴檀.答嘎拉.茉莉。

　　善者之香逆風送，善人之香飄諸方。

　　栴檀.答嘎拉，青蓮.瓦西其，

　　如是諸香中，戒香爲最上。

　　栴檀.答嘎拉，此等香甚微。

　　持戒香最上，上飄于天界。

　　具足諸戒行，住于不放逸，

　　正智解脫者，魔不知其道。

　　二、在《增支部·布施再生經》(A.8.4.5)中佛陀說：

　　「諸比庫，持戒者的心願能因[戒]清淨而成就。」

　　叁、在《長部·大般涅槃經》(D.16)中又提到，持戒者因具足了戒，能在今生和來世獲得五種功德，即：

　　1、具足戒的持戒者因爲不放逸而獲得大財富；

　　2、持戒者以具足戒而善名遠揚；

　　3、具足戒的持戒者無論走近哪一衆中：若刹帝利衆、若婆羅門衆、若居士衆、若沙門衆中，走近時都有自信而不羞愧；

　　4、具足戒的持戒者臨終不昏迷；

　　5、具足戒的持戒者身壞死後往生于善趣、天界。

　　四、佛陀還說到持守淨戒上生天之因：

　　「諸比庫，聖弟子具足聖者所喜之戒，無毀、無斷、無斑、無雜、自由、爲智者所贊歎、無執取、導向于定。諸比庫，這是第四福果、善果，能帶來快樂，爲生天之因，有快樂果報，有助生天，導向可愛、可樂、可意、利益和快樂。」(A.4.6.2)

　　五、在《清淨道論》中又說：

　　戒香實能勝，一切諸種香；

　　飄散至十方，成就不破壞。

　　持戒者爲器，敬奉與尊重，

　　雖作少得多，持戒有大果。

　　現法之諸漏，不害持戒者，

　　持戒者能盡，來世之苦根。

　　若人界成就，及天界成就，

　　對彼具戒者，有願得不難。

　　此究竟寂靜，涅槃之成就，

　　具足諸戒者，心常追隨彼。

　　戒爲得一切，成就之根本；

　　多種功德相，智者分別之。

　　六、《小誦注－闡明勝義》在解釋受持五戒能獲得的各別果報時說：

　　離殺生能獲得〔23種善報〕：手足健全，身體高大，靈活敏捷，步履穩健，優美，柔軟，潔淨，勇敢，大力，口齒清楚，受大家喜愛，柔和，友誼不破，大膽無懼，不受侵害，不會受攻擊而死，隨從衆多，容貌端莊，外表俊美，健康少病，快樂無憂，與所喜愛、可意的在一起而不分離，長壽等等。

　　離不與取能獲得〔11種善報〕：大富大貴，豐衣足食，財産無量，獲得還沒有的財富，已擁有的財産安全，容易獲得想要的財富，財産不會被王、賊、水、火、不孝子孫等所敗，獲得奇珍異寶，世間最上，無所不知，生活快樂等。

　　離非梵行能獲得〔19種善報〕：沒有仇敵，一切人所喜愛，獲得食物、飲料、衣服、住處等，睡眠安樂，醒來快樂，解脫苦界的怖畏，不會生爲女性或不男不女，不忿怒，光明磊落，無慚顔，無愧色，男女互相喜愛，諸根圓滿，五官端正，無疑惑，清閑，生活快樂，無飛來橫禍，不會跟喜愛的別離等。

　　離妄語能獲得〔14種善報〕：諸根明淨，言語清晰、甜美，牙齒整齊潔白，不太粗，不太細，不太短，不太長，所觸舒適，口有蓮香，隨從恭順，言語受歡迎，舌頭如同蓮花、青蓮花般柔軟、紅薄，不掉舉，不輕躁等。

　　離放逸之因的諸酒類能獲得〔30種善報〕：很快明了過去、未來、現在所應做的事，正念常現前，不瘋狂，有智慧，不懶惰，不愚鈍，不懦弱，不迷醉，不放逸，不愚癡，無恐怖，不激憤，無嫉妒，言語真實，不兩舌、惡口、雜穢語，日夜無懶惰，知恩，感恩，不悭悋，樂施舍，有戒行，正直，不忿怒，有慚，有愧，見正直，大智慧，具慧，智賢，明辨是非等果報。

《叁皈五戒(上座部)》全文閱讀結束。