..續本文上一頁這都叫壞，壞了善法，壞了已有功德。“不壞回向”就是做事，不做則已，做則必成。叁、一切佛回向：佛多得很，叁世一切佛要平等看待，不能認爲哪個佛大些，哪個佛小些，哪個佛對我有恩，哪個佛與我疏遠。禮佛拜佛時，要回向一切佛，等觀一切佛。未來佛，盡管現在未成佛，將來是一定要成佛的。所以禮佛時，面對釋迦佛，不要心想我只禮釋迦佛，而應想我禮拜十方叁世一切佛。大家要“信有能”，相信將來一定成佛。雖然初學的思想、戒行還不完全堅固，總的來說，你肯定有佛的種性，克服懷疑，淨信增長，克服無名，智慧增長，必定會成佛。對待初學，與對待如來一樣，必須心懷尊敬，我們要等觀一切法，等觀一切佛。四、至一切處回向：這裏的處，不能只看成物質性地點。它有很多處：如天界的處，修十善業的處，修六波羅蜜的處，修四攝的處，也有修叁十七菩提分法的處。“至一切處”就是無論修什麼法，這個處就在你所修的法中，比如修六度，這個處就在六度裏面，修四攝，就在四攝裏面了，修這種種行，在這種種處裏，都把功德回向菩提，這是關鍵。如果不把所修善法回向菩提，就成世間善報，不是成就無上佛果的功德。梁武帝問達摩祖師：“朕造寺度僧有何功德？”他求的是人天福報,就沒有回向無上菩提。所以達摩祖師說，“並無功德！”因爲他求功德是爲自己將來享受，不是爲衆生。五、不住功德相回向：就是無盡功德藏回向，我們安住法性中，法性就是“無盡功德藏”，法性蘊一切處，前前無始，後後無終，左右周圍，無有邊際，就是無盡藏。我們安住法性的時候，也要回向菩提。六、隨順平等善根回向：.善根，從一方面看不平等，有大有小，有世間有出世間；另一方面看又是平等的，因爲善根是因緣生法，緣起性空。在度生的時候，一方面要看其根基，是大乘還是小乘，是世間根機還是登地以上菩薩的根機。但同時心中不要認爲這些根機有差別，因爲他們都是緣起性空，緣起是平等的，性空也是平等的，在行差別相時，心裏要平等看待，安住法性當中。《維摩诘經》說：“雖知佛國土，及與衆生空，而常修淨土，教化于衆生。”修淨土時，身口意在修，但心裏要知道，修淨土也是空。口上要說，手上要做，心裏要知道它是空性。所以又要知道淨土空，但又要度衆生，又要成就淨土，要教化衆生修行，沒有別的，就是處處“不取不舍”。既要廣積福德智慧，又要做事，又要說，又要起心動念，但心裏又要了知它本性空。所以《壇經》說：“常起諸根用，而不作用想；分別一切法，而無分別想。”所以善于學佛的人，“對境心數起”，但內心又了知它本性空。《維摩诘經》說∶“能善分別諸法相，于第一義而不動。”懂得這一點，就是內行。《金剛經》說：“應無所住而生其心。”有大智慧，一切法都是佛法，要分別一切法，而離對分別的執著。七、隨順等觀一切衆生回向：此處有二義：①衆生都是我們的眷屬，老于我者父母也，小于我者子女也，同輩者兄弟姐妹也；②對我有恩或是有仇，我們對他一樣慈悲，大肚能容。彌勒菩薩兩旁的對聯“大肚能容容天下難容之事，慈顔常笑笑世上可笑之人”。佛教有忍辱波羅蜜，小不忍則亂大謀，大丈夫能屈能伸。所以修菩薩行的人，要等觀一切衆生。衆生說得對，我們要接受，說得不對的，就觀緣起性空而空之。六祖說：“言下若相應，即共論佛義，言下不相應，合掌令歡喜。”所以叫和合僧，等觀一切衆生，恩怨平等，無論何趣，不要認爲天趣、人趣衆生了不得，福報享完一樣要墮落。不要認爲地獄、餓鬼、旁生的衆生卑賤，他把惡報受完了，還有善業，也會上升。釋迦佛以前還變過龍、蛇等。六道輪回中，只有登地以後才不會墮惡趣，在未登地前，都要在惡道流轉。八、真如相回向：我們實證真如後，也要回向。實證真如用來做什麼
不是求個人解脫，一是用來回向無上菩提，二是用來回向衆生，要以此功德，使衆生都能安住在真如境界中。九、無縛解脫回向：本來我們衆生有縛，但實在還是沒有縛，根本就沒有誰把你捆縛著。把你拴在生死苦海中的人，是你自己，自己迷了。一旦不迷，開悟了，就沒有縛了。要懂得，求解脫，必須在自心上破迷，不是別人捆你，你自己不迷，就解脫。解脫的境界就是涅槃。涅槃在哪裏
就在你心裏，就在世間。怎麼涅槃在心裏呢
心裏清淨就是涅槃。心裏沒有執著，就解脫，所以叫無縛解脫。《證道歌》說：“絕學無爲閑道人，不斷妄想不求真。”爲何不斷妄想
因爲了達妄想本空。爲何不求真呢
真也本空。懂了二者皆空，妄想不斷而自斷。真性既然本空，也就不求自得，心裏平等，也就無所系縛。本來就沒有纏縛，本來就是解脫的。四祖道信見叁祖僧璨。叁祖問：“你來做什麼
”道信說：“求解脫。”叁祖說：“誰縛汝
”四祖答：“無縛。”“那你求什麼解脫
”四祖當下就開悟。我們還要學會處世。處世做人是一套最偉大的學問。古人說：“識時務者爲俊傑。”善會處事的人，就善會做人。星雲法師說：“我們可以不研究學問，但不可以不學會做人。”處不來世做不來人，一輩子都是受氣包。十、法界無量回向：法界有理法界、事法界、理事無礙法界、事事無礙法界。法界沒有限量。界，就是一類；法界，就是法這一類。法這一類就寬得很：法相、法性，所以法界一詞，包括理法界和事法界兩種。雖有兩種，實爲一體。事中有理，理中有事。理事無有窮盡，故法界無有窮盡。若法界有盡，宇宙就有頭有尾。然而宇宙前前無始，後後無終。要問什麼從哪裏來，同類的東西就從同類來，人從人來，狗從狗來，樹從樹來。沒有一個神，一個上帝或大梵天之類在主宰。佛法是“無始時來界，一切法等依”，阿賴耶識就沒有頭尾，是個圓圈，是個循環。若有頭尾，只是在一個階段上有頭尾，但這個階段前面還有一個階段，這個階段完了後，又接上後一個階段。所以無頭無尾。懂得了法界無窮，就懂得以法界無量來回向衆生，回向菩提。法界無量無邊，所以宇宙沒有中心。即使有時定上個中心，那也是相對的，相對于一定的空間來說的一個中心。整個宇宙沒有中心，因爲它無窮無盡。
以上講了資糧位中的十信、十住、十行、十回向，這些是資糧位中所應修習的內容，資糧位中，有些善行善法還不圓滿，不堅固。此時就像打仗，要用善念占領思想陣地，正知正見住心。“正見之時佛在堂，邪見來時魔在舍。”隨時破邪顯正。《瑜伽師地論》說：“安住正念，修常惟念，以念防心，行平等位。”常時正念安住心裏，就有定境，儒家也講安住正念，講慎獨，心中起念，別人不知，獨有自己知道，所以對自己的起念要謹慎，所以叫“慎獨”。禅宗講，“不怕念起，只怕覺遲”，就是慎獨。六祖說：“邪來煩惱至，正來煩惱除。”用正念除煩惱，把邪念一除，正念也要放開。所以“邪正俱不用，清淨自無余”，邪正兩念都放下了，心裏自然清淨。有首偈子，是教人修禅觀心的：“惺惺寂寂是，無記寂寂非；寂寂惺惺是，亂想惺惺非。”“惺惺寂寂是”，觀法本空，心裏自然清淨，就寂靜了，此時就放下，不觀了，就有不斷定境，這是對的。“無記寂寂非”，但是無記是不善不惡的寂靜狀態，這是不對的，我們要觀諸法性空達于至善，才使它寂寂，這樣才能寂寂一陣，精進一陣，使心安定一陣。有了定境，又要“寂寂惺惺是”，又要提醒一下，觀一下。“亂想惺惺非”，要用觀正法來惺惺，提醒一下，若亂想起來了，就錯了。這是真功夫。這兩句話，有人也知道，但怎樣“惺惺”法，怎樣“寂寂”法，就講不清楚。不要清淨了就不警覺提醒，否則又會自然滑入妄念中去。
資糧道位，著重在依聞思道理修行，因爲還沒有實證。
頌雲： 現前立少物，謂是唯識性，
以有所得故，非實住唯識。
現在講加行位。資糧位90%都是依聞思智慧，修六波羅蜜，廣積福德智慧後，就要正式起行了，比如要去某地，積夠了路費，就要買票上路了。開始走，就叫加行。加行者，加緊用功修行(即開始出發了)。加行位分四階段：暖、頂、忍、世第一法，名四加行位。在這四個階段中，要盡量修唯識觀。修此觀要求達到唯識性，意即要見性。若問加行位做些什麼呢？就是做見性的練習，如學校畢業了，要實習，鍛煉見性。四加行位中，主要修習什麼？“名唯是名，義唯是義，自性唯是假立，差別唯是假立。”就須依此四點深入觀察，深入參悟，叫“四尋思”。尋思就是要你去觀察、參悟。“名唯是名”：名，只不過是給事物取的一個符號，如杯子這個名，與它所指的東西，實不相符，名字並非具體事物。“義唯是義”：《攝大乘論》、《成唯識論》都闡述的是“義唯是義”的，《瑜伽師地論》闡述的是“事唯是事”。世親菩薩解釋這個義，說義是境。我認爲“事唯是事”較爲正確，我認爲“義唯是義”的“義”作事情解。名與事，名只是名，與事不相幹，事只是事，與名不相幹。《轉有經》說：“由彼彼諸名，诠彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性。”意即：用那些那些名，去诠表那些那些法(事物)，這些法當中沒有那些名，這是諸法的法性。必須深入懂得這一點。佛常說，“不可說，不可說”。《金剛經》說：“說法者，無法可說，是名說法。”又說，“吾自成佛以來，說法四十九年，未曾說一字。”這是說，言語名字，與事物兩者不相幹。深懂此理，才能“言思道斷，心行處滅”，才能見性。如果不懂爲什麼名與事不相符合的道理，就沒有智慧去見性。名是人爲取的，而事卻是因緣所生的法，不是人安的，兩者各自的來路不同。簡單的譬喻，口裏說水，但不能解渴；嘴巴說飯，但肚子不飽；說衣，身體不能暖。又如諸葛亮，又名臥龍先生，也叫孔明。他有叁名，人只是一個，並不因有叁名而有叁個人。所以名與事…
《《唯識叁十頌》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…