..续本文上一页这都叫坏，坏了善法，坏了已有功德。“不坏回向”就是做事，不做则已，做则必成。三、一切佛回向：佛多得很，三世一切佛要平等看待，不能认为哪个佛大些，哪个佛小些，哪个佛对我有恩，哪个佛与我疏远。礼佛拜佛时，要回向一切佛，等观一切佛。未来佛，尽管现在未成佛，将来是一定要成佛的。所以礼佛时，面对释迦佛，不要心想我只礼释迦佛，而应想我礼拜十方三世一切佛。大家要“信有能”，相信将来一定成佛。虽然初学的思想、戒行还不完全坚固，总的来说，你肯定有佛的种性，克服怀疑，净信增长，克服无名，智慧增长，必定会成佛。对待初学，与对待如来一样，必须心怀尊敬，我们要等观一切法，等观一切佛。四、至一切处回向：这里的处，不能只看成物质性地点。它有很多处：如天界的处，修十善业的处，修六波罗蜜的处，修四摄的处，也有修三十七菩提分法的处。“至一切处”就是无论修什么法，这个处就在你所修的法中，比如修六度，这个处就在六度里面，修四摄，就在四摄里面了，修这种种行，在这种种处里，都把功德回向菩提，这是关键。如果不把所修善法回向菩提，就成世间善报，不是成就无上佛果的功德。梁武帝问达摩祖师：“朕造寺度僧有何功德？”他求的是人天福报,就没有回向无上菩提。所以达摩祖师说，“并无功德！”因为他求功德是为自己将来享受，不是为众生。五、不住功德相回向：就是无尽功德藏回向，我们安住法性中，法性就是“无尽功德藏”，法性蕴一切处，前前无始，后后无终，左右周围，无有边际，就是无尽藏。我们安住法性的时候，也要回向菩提。六、随顺平等善根回向：.善根，从一方面看不平等，有大有小，有世间有出世间；另一方面看又是平等的，因为善根是因缘生法，缘起性空。在度生的时候，一方面要看其根基，是大乘还是小乘，是世间根机还是登地以上菩萨的根机。但同时心中不要认为这些根机有差别，因为他们都是缘起性空，缘起是平等的，性空也是平等的，在行差别相时，心里要平等看待，安住法性当中。《维摩诘经》说：“虽知佛国土，及与众生空，而常修净土，教化于众生。”修净土时，身口意在修，但心里要知道，修净土也是空。口上要说，手上要做，心里要知道它是空性。所以又要知道净土空，但又要度众生，又要成就净土，要教化众生修行，没有别的，就是处处“不取不舍”。既要广积福德智慧，又要做事，又要说，又要起心动念，但心里又要了知它本性空。所以《坛经》说：“常起诸根用，而不作用想；分别一切法，而无分别想。”所以善于学佛的人，“对境心数起”，但内心又了知它本性空。《维摩诘经》说∶“能善分别诸法相，于第一义而不动。”懂得这一点，就是内行。《金刚经》说：“应无所住而生其心。”有大智慧，一切法都是佛法，要分别一切法，而离对分别的执着。七、随顺等观一切众生回向：此处有二义：①众生都是我们的眷属，老于我者父母也，小于我者子女也，同辈者兄弟姐妹也；②对我有恩或是有仇，我们对他一样慈悲，大肚能容。弥勒菩萨两旁的对联“大肚能容容天下难容之事，慈颜常笑笑世上可笑之人”。佛教有忍辱波罗蜜，小不忍则乱大谋，大丈夫能屈能伸。所以修菩萨行的人，要等观一切众生。众生说得对，我们要接受，说得不对的，就观缘起性空而空之。六祖说：“言下若相应，即共论佛义，言下不相应，合掌令欢喜。”所以叫和合僧，等观一切众生，恩怨平等，无论何趣，不要认为天趣、人趣众生了不得，福报享完一样要堕落。不要认为地狱、饿鬼、旁生的众生卑贱，他把恶报受完了，还有善业，也会上升。释迦佛以前还变过龙、蛇等。六道轮回中，只有登地以后才不会堕恶趣，在未登地前，都要在恶道流转。八、真如相回向：我们实证真如后，也要回向。实证真如用来做什么
不是求个人解脱，一是用来回向无上菩提，二是用来回向众生，要以此功德，使众生都能安住在真如境界中。九、无缚解脱回向：本来我们众生有缚，但实在还是没有缚，根本就没有谁把你捆缚着。把你拴在生死苦海中的人，是你自己，自己迷了。一旦不迷，开悟了，就没有缚了。要懂得，求解脱，必须在自心上破迷，不是别人捆你，你自己不迷，就解脱。解脱的境界就是涅槃。涅槃在哪里
就在你心里，就在世间。怎么涅槃在心里呢
心里清净就是涅槃。心里没有执着，就解脱，所以叫无缚解脱。《证道歌》说：“绝学无为闲道人，不断妄想不求真。”为何不断妄想
因为了达妄想本空。为何不求真呢
真也本空。懂了二者皆空，妄想不断而自断。真性既然本空，也就不求自得，心里平等，也就无所系缚。本来就没有缠缚，本来就是解脱的。四祖道信见三祖僧璨。三祖问：“你来做什么
”道信说：“求解脱。”三祖说：“谁缚汝
”四祖答：“无缚。”“那你求什么解脱
”四祖当下就开悟。我们还要学会处世。处世做人是一套最伟大的学问。古人说：“识时务者为俊杰。”善会处事的人，就善会做人。星云法师说：“我们可以不研究学问，但不可以不学会做人。”处不来世做不来人，一辈子都是受气包。十、法界无量回向：法界有理法界、事法界、理事无碍法界、事事无碍法界。法界没有限量。界，就是一类；法界，就是法这一类。法这一类就宽得很：法相、法性，所以法界一词，包括理法界和事法界两种。虽有两种，实为一体。事中有理，理中有事。理事无有穷尽，故法界无有穷尽。若法界有尽，宇宙就有头有尾。然而宇宙前前无始，后后无终。要问什么从哪里来，同类的东西就从同类来，人从人来，狗从狗来，树从树来。没有一个神，一个上帝或大梵天之类在主宰。佛法是“无始时来界，一切法等依”，阿赖耶识就没有头尾，是个圆圈，是个循环。若有头尾，只是在一个阶段上有头尾，但这个阶段前面还有一个阶段，这个阶段完了后，又接上后一个阶段。所以无头无尾。懂得了法界无穷，就懂得以法界无量来回向众生，回向菩提。法界无量无边，所以宇宙没有中心。即使有时定上个中心，那也是相对的，相对于一定的空间来说的一个中心。整个宇宙没有中心，因为它无穷无尽。
以上讲了资粮位中的十信、十住、十行、十回向，这些是资粮位中所应修习的内容，资粮位中，有些善行善法还不圆满，不坚固。此时就像打仗，要用善念占领思想阵地，正知正见住心。“正见之时佛在堂，邪见来时魔在舍。”随时破邪显正。《瑜伽师地论》说：“安住正念，修常惟念，以念防心，行平等位。”常时正念安住心里，就有定境，儒家也讲安住正念，讲慎独，心中起念，别人不知，独有自己知道，所以对自己的起念要谨慎，所以叫“慎独”。禅宗讲，“不怕念起，只怕觉迟”，就是慎独。六祖说：“邪来烦恼至，正来烦恼除。”用正念除烦恼，把邪念一除，正念也要放开。所以“邪正俱不用，清净自无余”，邪正两念都放下了，心里自然清净。有首偈子，是教人修禅观心的：“惺惺寂寂是，无记寂寂非；寂寂惺惺是，乱想惺惺非。”“惺惺寂寂是”，观法本空，心里自然清净，就寂静了，此时就放下，不观了，就有不断定境，这是对的。“无记寂寂非”，但是无记是不善不恶的寂静状态，这是不对的，我们要观诸法性空达于至善，才使它寂寂，这样才能寂寂一阵，精进一阵，使心安定一阵。有了定境，又要“寂寂惺惺是”，又要提醒一下，观一下。“乱想惺惺非”，要用观正法来惺惺，提醒一下，若乱想起来了，就错了。这是真功夫。这两句话，有人也知道，但怎样“惺惺”法，怎样“寂寂”法，就讲不清楚。不要清净了就不警觉提醒，否则又会自然滑入妄念中去。
资粮道位，着重在依闻思道理修行，因为还没有实证。
颂云： 现前立少物，谓是唯识性，
以有所得故，非实住唯识。
现在讲加行位。资粮位90%都是依闻思智慧，修六波罗蜜，广积福德智慧后，就要正式起行了，比如要去某地，积够了路费，就要买票上路了。开始走，就叫加行。加行者，加紧用功修行(即开始出发了)。加行位分四阶段：暖、顶、忍、世第一法，名四加行位。在这四个阶段中，要尽量修唯识观。修此观要求达到唯识性，意即要见性。若问加行位做些什么呢？就是做见性的练习，如学校毕业了，要实习，锻炼见性。四加行位中，主要修习什么？“名唯是名，义唯是义，自性唯是假立，差别唯是假立。”就须依此四点深入观察，深入参悟，叫“四寻思”。寻思就是要你去观察、参悟。“名唯是名”：名，只不过是给事物取的一个符号，如杯子这个名，与它所指的东西，实不相符，名字并非具体事物。“义唯是义”：《摄大乘论》、《成唯识论》都阐述的是“义唯是义”的，《瑜伽师地论》阐述的是“事唯是事”。世亲菩萨解释这个义，说义是境。我认为“事唯是事”较为正确，我认为“义唯是义”的“义”作事情解。名与事，名只是名，与事不相干，事只是事，与名不相干。《转有经》说：“由彼彼诸名，诠彼彼诸法，此中无有彼，是诸法法性。”意即：用那些那些名，去诠表那些那些法(事物)，这些法当中没有那些名，这是诸法的法性。必须深入懂得这一点。佛常说，“不可说，不可说”。《金刚经》说：“说法者，无法可说，是名说法。”又说，“吾自成佛以来，说法四十九年，未曾说一字。”这是说，言语名字，与事物两者不相干。深懂此理，才能“言思道断，心行处灭”，才能见性。如果不懂为什么名与事不相符合的道理，就没有智慧去见性。名是人为取的，而事却是因缘所生的法，不是人安的，两者各自的来路不同。简单的譬喻，口里说水，但不能解渴；嘴巴说饭，但肚子不饱；说衣，身体不能暖。又如诸葛亮，又名卧龙先生，也叫孔明。他有三名，人只是一个，并不因有三名而有三个人。所以名与事…
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