..續本文上一頁不相符合，“名唯是名，義唯是義”。懂了此理，才能體悟離言法性。再深入揭示一下，爲什麼語言文字無法表明那個事物呢？因爲諸行無常，一切空，任何一件事物都抓不住，沒有靜止、停頓，因此沒有個定法。用了個名字，就把這遷流變化，無靜止的東西，當成固定的了。所以禅學講“開口便錯，動念即乖”，就是此理。因爲法不可說，一說就把它當成固定的法了。宇宙間，沒有個定法，時時刻刻在變，所以“依名取相”，就叫執著。實在沒有一個真實的事，因爲諸法沒有定法，所以諸法沒法可說，道理就在此。人也不是定法，人的生命如芭蕉心，天災人禍，無法預料。無常就無定法，無定法就無法安立名字。大家內而觀自己的身體，刹那變化，沒有定法，當下破我執；外觀一切法，遷變無常，當下破法執。我也空法也空，能所雙亡，整個宇宙與我融合爲一，這就是《金剛經》上說的一合相，佛說：“一合相，即是不可說”，沒有了差別相，一切都是緣起性空。真正懂得一合相不可說，我法二執當體即空，這個我就大得很，無邊無際，這就是法身，極樂世界就在我們這個法身中，而不是我們往生極樂世界。如果真正得了法身，阿彌陀佛的極樂世界就在你的法身中。阿彌陀佛的極樂世界還是緣起性空，了不可得。見了法身就得天真佛。頓悟成佛快得很，笨人不懂，偏要這麼修，那麼修，不信頓悟成佛。我們本來本性就是空的，“一切衆生性清淨，從本無生亦無滅，即此身心是幻生，幻化之中無罪福。”(迦葉佛偈)罪也空，福也空，就與佛的身體無差別，就得法身了。故說：“智者了達罪性空，斯人與佛何殊別。”此人即見到空性，與佛無二無別。這些都是佛說的。我們講“名唯是名，義唯是義”是修行見性的方法。趙樸老常講學修一體化。如何修？就這麼修。否則，先說打坐，坐著幹什麼？怎麼坐？“名唯是名”就是要你實證。只有如此修才能達到“言思道斷，心行處滅”而見性。“自性唯是假立，差別唯是假立”，既然名是名，事是事，各不相幹，因此凡是心裏執著自性是個什麼，就錯了。比如杯子是個自性，眼鏡是個自性，帽子是個自性，一件東西就是一個自性。“自性唯是假立”，凡是我們認爲是個什麼，都是假立之名，實在沒有。比如寶光寺，是個假立的名，青羊宮、北京、上海等無數無量的名都只是假立，實在這個具體事物上沒有自性，但又在使用這些假立的名。實在沒有這個東西，並不是指具體事物沒有，而是指具體事物上，沒有假名所指的那個東西，因爲假名所指的是定法，具體事物上沒有定法，所以“自性唯是假立”。“差別唯是假立”，差別，每一件自性上有許多差別相，如這只杯子，差別是瓷的，鐵的，還是玻璃的；是你的，我的；還是買的，送的。這些種種差別也是假立。因爲自性都是假立，連杯子的名都不可得，那麼，依據杯子這個假立自性的名，來起種種差別相，當然也是假立，也無自性。了解此理，才能明白凡屬依名取相，都是顛倒夢想。若見了性，就知道法無法說，無實體，無定法，就遠離名相言說，就見性。正如《心經》上講：“無眼界，乃至無意識界……無智亦無得，以無所得故……究竟涅槃。”這一段講的就是見性的那個空相。見性的空相就是“沒得啥子”，“名唯是名，義唯是義”。現在沒有“遠離顛倒夢想”，有那麼多自性差別相，塞在心裏，怎麼能清淨，怎麼能涅槃！一旦了解了“法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。”就清淨了。清淨相一塵不染，一絲不挂，就是見性。見性要在活生生的事物上見。六祖說：“不離見聞緣，超然登佛地”，就是這個道理；“佛法在世間，不離世間覺”，也是這個道理；《心經》說：“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦複如是”，仍然是這個道理。《大般若經》上說，“若知緣生，則知法性；若知法性，則知空性；若知空性，則見導師。”就見到佛了。有些人這裏朝山，那裏拜廟，叁步一跪，九步一拜，真可憐啊！當然他求法心切，但可憐他拜一百年，不如在此聽聞見性的方法，懂得這叫見性，照此修行就是了。“行也禅，坐也禅，語默動靜體安然”，就與佛沒有什麼差別。所以頓悟成佛，真可貴啊！所以“道不用修”、“平常心是道”。只要明白無常，無常就無定法，抓不住，沒法說，就“言思道斷，心行處滅”。古人說，“成于中，形于外，有得者必有言。”真正有心得才說得出來，沒有心得的人說的就不像。釋迦佛傳法時說：“法本法無法”，沒有定法，“無法法亦法”，沒有定法也沒有不定法。“今付無法時，法法何曾法。”一空一切空，心裏才清淨，心裏像太虛空一樣，沒有一絲雲霧，紅日朗照，光耀四方。只要做到“一空一切空”，心裏清淨了，心中的紅日就露出來了，這個紅日就是般若智慧。
“現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。”
加行位中，修的是唯識觀，在正觀前，正當加行位的時候，就是現前。“立少物”，少物指唯識，因爲修的是唯識觀，遣了外境，就安立了一個很少的名字叫唯識。“謂是唯識性”，就用唯識二字來說明法性，唯識性就是法性，就是真如，就是說安立唯識二字就是唯識性。唯識有唯識相和唯識性兩種，唯識相是有爲法，唯識性是無爲法。唯識相是俗谛，唯識性是勝義谛。在加行位修的唯識觀，就是前面講的四尋思，四如實智。在此階段，雖然說的是唯識性，但是“以有所得故，非實住唯識”，心裏還有唯識的假名存在，依唯識這個名來遣一切遍計所執相，但還有唯識二字存在，還沒有把二字丟掉，所以叫“以有所得”。雖然在忍位上和世第一法的時候，得了如實智，沒有了唯識相的執著，但還有個空，還有個我法二空，心境皆空的空相未除，還有唯識空的空相未除，所以也叫“有所得”。暖位、頂位有唯識這個名相可得，所以未證唯識性。忍位、世第一法還有唯識空的空相未除，所以也有所得。因爲有所得，心裏就還是有分別，有名相，自然是“非實住唯識”，沒有真正住唯識性。真正住唯識性，境也空，心也空，空也要空。這樣就入見道位，得根本無分別智了。《金剛經》講，“無法相，亦無非法相。”比如，心裏認爲有個唯識，就著了法相，如果認爲有個唯空，就著了非法相。法相要丟，非法相也要丟，對心境的執著要丟，對心境俱空的“空的見解”也要丟。這樣一來，就入不二法門了，這時才真正見性，心才清淨。所以《金剛經》說，“汝等比丘，知我說法如筏喻者，法尚應舍，何況非法。”我們初先執有，就要說空對治，把有的執著丟了，這個空就成了過河筏子，空也不要了。又如生病，正生病時要吃藥，(藥就如此處說的空)，病好了，藥也不要了(空也不要了)。凡屬于有執著，心裏有什麼念頭、看法，都要空、丟掉它，心裏才能清淨，所以在加行位，凡有所得，就沒有住唯識性。認爲萬法都唯識，沒有境，就還有個法相；若認爲唯識也沒有了，就落入非法相，就落了空了。必是空也空了，空的法相也遣除了，才入不二法門。不要認爲見性難，“易易易，百草頭上祖師意。”徹底懂得緣起性空，就叫悟，這是第一步。把懂得的這個道理運用到實踐中，到達純熟，就是第二步開悟，“言思道斷，心行處滅。”開悟就如此簡單、迅速。所以第一步開悟，就是要懂如來真實義。《金剛經》講，“爾時，慧命須菩提聞說是經，深解意趣，涕淚悲泣。”這就是開悟，不是什麼玄而又玄的東西。第一步開悟，從語言文字上懂了，就不簡單。並不是把叁藏十二部看完了就懂了。看完了，不懂如來真實義，還是門外漢。如來真實義只有一點，六祖說，“說雖有萬般，合理還歸一。”《華嚴經》講，“諸佛以一道而證菩提”，只是“一道”，你抓住這一點，即使沒讀過叁藏十二部，佛說的話，你也說得出來。永嘉禅師從《維摩诘經》悟道，“出言暗合佛理”。在未見性開悟前，先有個文字般若的開悟。真正要開悟，就必須懂“名唯是名，義唯是義，自性唯是假立，差別唯是假立”，因緣所生法，常時在變。我們人是五蘊和合而成，刻刻在變。沒有一個固定的我。外界山河大地一切物質現象，都是因緣生法，如夢幻泡影。深懂此理，當下就開悟。初先參悟，就叫“四尋思”。參悟透了，真正懂得了此理，就叫“四如實智”，真正懂得了名、事兩者不相幹，事物沒有真實性，是個幻相，沒有實體，也就沒法說，沒法分別。把道理悟透了，在一定時候就會忘了名言，就見性。故在暖位、頂位修的是四尋思，在忍位，世第一法位修四如實智，就把四尋思尋通了。爲何叫暖位？暖是形容詞，是說初先懂得了“名唯是名，義唯是義，自性唯是假立，差別唯是假立”這個道理，思維這個道理，略知境空，知道沒有實在的名所诠的東西，所緣的境空。這正如人走到火前，感到有股暖氣，故稱暖位。這是四尋思的下品四尋思。進一步，頂位就是尋思位參悟到頂點了，到此，對境空就有了徹底深入的了解。我們所見的境，是用語言文字诠表的，沒有見到真正的境。語言文字是空的，是我們的顛倒夢想，這就深入理解了境空，達到了尋思極位，故稱頂位，也叫明增定。暖位也叫明得定，得了一點點智慧光明。明增定，是說智慧光明增強了，徹底了知境空了。但此時，雖已了知境空，但心裏認爲識還是有的，由此進一步，便是印順定，印前順後之意，即在頂位上了知境空，在忍位上加以印證境真正是空，境徹底空，故叫“印”。“順”，境一空，心也要空，爲什麼？境既然是幻，能緣幻境的識，必然也是幻，沒有真正的識，故稱“順後心空”，隨順下來，後面的心也就空了。《解深密經》說：“我說識所緣，唯識所現故。……此中都無少法能見少法。”能取沒有少法，就是心空；所取沒有少法，就是境空。所以境空心也就空。忍位，忍就是忍解，理解的意思，並非忍辱的意思，…
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