..續本文上一頁無我等苦趣中的四相，這樣觀苦谛，就叫法品忍。如此觀下去，觀到成熟階段就産生決定智了，心中認可無常、苦、空、無我確實不虛，世間真是無常，世間真是苦，世間真是無我，世間真是空，這就叫法品智。法品忍是正在觀的過程，正如四尋思是正在尋思的時候，到了成熟階段，就生如實智，得決定智了。依此理，用法品來觀而得的決定智慧，就名法品忍智。先用法品來觀苦谛，得決定智，後又如何用類品來觀呢
就是從其共性上觀，如苦也好，集也好，滅也好，道也好，都是同一類，都是緣起性空，這即是類品觀法，名類品忍，觀通達了，得了決定智，就名類品智。可見，安立谛中有“法品忍智”的觀法和“類品忍智”的觀法。四谛中每一谛都有這兩種觀法，故成“八觀”。此八觀同是依定境作觀，所以還有一個“止”。八觀加一止，就是九種心。這就是見道位安立谛觀的九種心，因爲是止觀雙運，有“觀”的時候就有“止”在內。
見道位上要觀非安立谛，以破法執爲主；觀安立谛以斷煩惱障和破我執爲主。佛陀的智慧是真俗圓融，不只講真谛，還要講俗谛。《中論》說，“諸佛以二谛，爲衆生說法，一依世俗谛，二依勝義谛。”勝義谛是佛位證的境界，世俗谛是佛爲衆生說法的妙用。大家不要以爲，修行就是離開語言文字了，不講言說了。不是這樣的，佛還是要用語言文字，依世俗谛爲衆生說法，如果不講語言文字，那麼佛法僧叁寶中的法寶就沒有用了。所以禅宗後來有個流弊，說“不立文字，教外別傳”，把法丟開，這是錯的。六祖說“宗通及說通”，就是說既要通宗，又要通教，這才正確。佛不舍世間，與凡夫不舍世間大不相同。佛是以出世之心胸境界不舍世間，在世間而不染著；凡夫是以染著心留戀世間，不願出離，或願出離而無般若智慧不得出離。佛正確掌握了世間一切法的性相。佛眼觀苦，確有苦相，而又知空。故大慈大悲憫衆生而不畏苦，教誡衆生從苦相上徹底斷除煩惱、所知二障。若只見性空，不起分別言說，無行動，就成了狂禅，不管因果規律，就會釀成大禍。佛眼就是真俗圓融，慧眼是從真谛智慧起用。法眼就是從俗谛起用。而佛眼是慧眼和法眼的總和。我們學佛，目的是成佛，就是要開佛知見，得佛眼智慧。學法眼，就要在生活實踐中不舍一法，常時都在度衆生；學慧眼，就要在生活實踐中不取相，不執著一法。兩者結合，就是不取不舍，兩者同時學，並在生活實踐中善巧運用，達到圓融無礙，就得佛眼智慧。《法華經》說，“開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見”，是什麼意思
就是要我們真俗圓融，要講中道。如果有人問什麼是佛知見，就答“真俗圓融”。講空者，內心要空，不取于相；講有者，言語行動，要講因果，講止惡修善。“諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教”。
以上，是從“安立谛”和“非安立谛”兩方面，講解見道位所修的行。下面講見道位的二部分：真見道和相見道。
一、“真見道”，是指實證諸法真空本性。只有實證了諸法真空本性，才能生起根本智，離言說分別。真見道是實證圓成實性，也就是實證唯識實性。
二、“相見道”。相指法相，即唯識相。眼耳鼻舌身意六根，色聲香味觸法六塵，生起眼耳鼻舌身意六識，色受想行識五蘊，十二處，十八界，這些都叫相，法相。因爲相還是有，還是可以用假名認識它，但同時知道它是幻相。雖然使用假名，只要沒有分別執著，就是相見道，是“後得智緣唯識相”，亦即緣一切法的法相，有分別有言說，但內心不執著。有了真見道，才能徹底斷所知障和煩惱障的隨眠；有了相見道，才能把所證的境界對衆生廣爲宣說，在自己的生活實踐中才能運用。我們是活人，要待人接物，要度衆生，所以就離不開相見道，並要善巧分別一切法相。《維摩诘經》說：“方便善巧而得解脫。”並非說真見道是真正的道，而相見道就不是見道，絕非這個意思。真見道是指根本無分別智的作用；相見道主要指後得無分別智的作用。
前面講過，加行位也有無分別智，見道位也有無分別智。從見道見性方面看，前期階段(即加行位階段)是用聞思智慧在生活中真參實悟，作見道見性的訓練，修四尋思、四如實智來練習見性。等練習達到純熟階段，就達見道位。所以沒有加行位的練習，也就沒有見道位。所以初先依聞思智慧，法一定要講，“學因辯而明”，不辯不得徹底通達。佛法是又要修又要講，只修不講不能通達，只講不修是說空話。唐朝嘉祥大師(既有修證又有文字語言功夫)與道信法師(僅有修證功夫)辯論，交鋒四十八回合，嘉祥大師得勝。可見，智慧不只要修證，也要語言文字的學問。這要求我們發心學佛的人，既要有真見道，又要有相見道；又要離語言文字，又要善用語言文字。
下面講見道起的作用。我們已知，見道斷分別我法二執和分別煩惱所知二障，是斷的種子，不是現行。對現行，不能說斷，只可說降伏。得兩種智(根本無分別智和後得無分別智)就有大自在，能爲衆生廣宣法要。在轉依(識：六識、七識)中，一部分轉爲妙觀察智和平等性智，得了一部分菩提，也證了一大部分涅槃。破了分別我法二執，就現出了遍行真如，亦即我空法空的真如，就證得分別我法二執空的一種清淨相，也就證了涅槃。關于真見道和相見道，再補充一點，唐朝有位禅師說，初先他“見山是山，見水是水”，這是在凡夫位上依名取相的境界。他見性以後，悟入了真空本性，“見山不是山，見水不是水”，此時他看事物離了名相。最後他“見山又是山，見水又是水”了，這是後得智的階段，已了達山水是個幻相，山水之名也是假名。用假名去分別幻相，也就不會執著。這種後得智的境界與沒有見道時的境界，根本不同。見性時，“見山不是山，見水不是水”，是根本智的作用，後來“見山又是山，見水又是水”，是後得智的作用。根本智有見分，沒有相分，爲什麼沒有相分
因爲真如本性是一切法本來自有，不是識所變現的，不是智所變現的，所以智慧有見真空本性的作用，不能變現一個真空本性，如果它變現一個真空本性，這個真空本性就不是真空本性，就是識的相分。所以“根本無分別智”有見分無相分，後得智還是有見分和相分。爲什麼它會有見分和相分呢
《八識規矩頌》有關後得智說，“變相觀空唯後得”，它變什麼相
它在利用假名來分析那個幻相，所以它還有相分，也有見分，只是沒有執著，後得智不是實證一切法的相，而是方便善巧通達一切法的相。一切法的性可實證，但法相只能通達。法相，一定要用語言文字去分別，只是沒有執著。在運用語言文字的時候，人們心裏還要分別它，有個名，當然就有相。如沒有相，就成了根本智實證真空本性，“言思道斷，心行處滅”。不懂這一點，就不會通達世出世間因果關系。世間人用語言文字，有執著，這是世間人的迷。出世間人用語言文字，卻沒有執著，故不迷。佛陀說，“吾說法四十九年，未曾說一字。”佛一方面用語言文字，另一方面知道語言文字本性空，說也等于沒說。
接下來講見道位所得利益。見道位菩薩證的是自性涅槃。涅槃是本有的。因爲我們衆生迷而不覺，雖然涅槃本俱，但卻沒有實證，不能受用。一旦破迷開悟，自然就顯涅槃境界。我們衆生如同在睡夢中，房裏點有百瓦的電燈，但卻看不到，只有醒了才看得到。一旦了知諸法本空，一切境皆是內因緣所變現，是影相，夢境，如水月，空花，並無實體，馬上心裏就清淨，了無挂礙。現實生活是我們心現的一個影相。涅槃在現實生活中，就在我們心上，在心的清淨中。心清淨不迷，悟了，涅槃就顯出來了。所以，初地菩薩證了一部分菩提，六識轉妙觀察智，七識轉平等性智，證了一部分涅槃。依《梵網經》、《華嚴經》，聲聞遊一個小千世界，獨覺遊一個中千世界，初地菩薩遊一百個叁千大千世界，侍奉一百個如來，以他爲師，聽他說法，在佛現的“他受用身土”中學習。菩薩雖在人天趣中受身，他的生活多分是在佛的“他受用身土”的世界中，常時與諸大菩薩神通遊戲，講經說法，廣度衆生。他若想長命，就住百劫。他的宿命通，能知前後一百劫身世，以淨天眼見百如來，能化百種身體，度一百類衆生。他有時現旁生身，在時又到地獄去度衆生，所以有牛王菩薩、馬王菩薩、龍王菩薩等。“生如來家”，他要決定成佛，佛就給他受記了，比如國王封太子。“常住諸佛大集會中”，他是在佛的他受用身土裏，與諸大菩薩聚會一處。這些是屬于神通方面的事。但神通不是學佛的目的，專求神通就不是真學佛。目犍連神通第一，因他在以往生中殺了許多魚蝦，到這一世他們轉生成裸體外道，遇見他就要殺他，他的神通在業力面前無法施展，終于被亂石砸死。可見因果不爽，神通不敵業力。有神通的人，不要隨便顯神通，以免誤導別人迷失學佛的根本目的。我們學佛，是要了生死，求解脫，得大自在，在生活中不取不舍。只要踏實修行，神通會不求自來。神通有通過修行得到的，也有由業報自然得的，六欲天人都有神通，能自在飛行，這是福德招感的。比如忉利天王釋提垣因，前世在迦葉佛時，有座佛塔將要倒塌，她邀約了叁十二位女子來修塔，都出于至誠至敬把塔修好，以此功德感果，生在忉利天爲天王，那叁十二位女子，便成了忉利天四周叁十二天的天主，神通很了不起。這就是業報神通。佛在《遺教經》中告誡，“不應顯異惑衆”，就是教誡我們不要用仙藥咒術蠱惑衆生，使之迷失正見正道。大家要相信因果，相信修福積德一定能轉凶爲吉。
現在講修道位。
頌雲：無得，不思議，是出世間智，
舍二粗重故，便證得轉依。
“無得”，即無所得，“無所得”很重要。老子說：“上德不得，是爲有德；下德不失得，是以無德”…
《《唯識叁十頌》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…