..續本文上一頁後給它取個名字，叫貓，就依這個事物引起了“貓”的名字。什麼是“依二遍計二自性”？依一個事物的名及義，來分別另一個事物的名和義。比如，“喬智慧在寶光寺聽唐仲容講經”。“喬智慧”，既有具體的人，又有這個名字，兩者都有。“在寶光寺”，寶光寺也確有其物，確有其名。“聽唐仲容講經”，唐仲容也有名也有人。就是“依名和義來遍計名和義”，就成“依二遍計二自性”。又如，“趙樸初是中國佛教協會的會長”。“趙樸初”既有名，也有義(人)，“是中國佛教協會的會長”，“中國佛教協會”既有這個事物，又有這事物的名。于是，依那件名和事，來遍計這件名和事，就叫“依二遍計二自性”。其中的“二”，指一件事物的名和其本身。“遍計”就有這五種分別的方法，即第六意識，分別我法二執上，有這五種遍計。“由彼彼遍計”有兩層意思，“彼彼”，意爲那些那些(第六意識，第七末那識)。而第六意識又有上述五種遍計∶依名遍計名自性、依名遍計義自性、依義遍計義自性、依義遍計名自性、依二遍計二自性。“遍”∶周遍，“計”∶分別；“遍計”∶遍于一切法上分別執著。“遍計”有“能遍計”和“所遍計”(即我和諸法)。一切有爲法，都是所遍計，學道人把空性(無爲法)執爲實有，此時無爲法也成爲了遍計的對象。如《六祖壇經》中的大通和尚 “不存有見存無見，大似浮雲遮日面。”執著空是實有，這也是遍計所執。《金剛經》說∶“無法相，亦無非法相”。“非法相”，就是空。衆生執有，二乘執空，執著無爲法是真實，有爲法是虛妄；無爲法是安樂，有爲法是苦厄。于是，無爲法成了“所遍計”。清辨菩薩在《掌珍論》中說∶“真性有爲空，如幻緣生故。無爲無有實，不起似空花。”前兩句是破有爲法的執著，後兩句是破無爲法的執著。對有爲法和無爲法都不執著，心裏沒有挂礙，就自在解脫。小乘人不能得大自在，就是被無爲法所迷。這些道理說明，無爲法也是“所遍計”。此外再說“遍計所執”。周遍計度，還須有執著，總括說，就是我執和法執。“我執”有許多∶“我”是實在的，這自然是我執之一。聖教中雖然沒有執著，但還須假說有種種“我”，如說阿羅漢、獨覺、菩薩、如來等等，這種種名字，也算是“我”的種種分別。不論凡聖，只要有這個分別，並把它們當作實有，就是“我執”。什麼是法執
對一切事物，無論動物、植物、礦物、社會現象、自然現象，如果認爲一一都是真實的，就叫“法執”。我執和法執是遍計所執造出來的，本來沒有，是衆生不明白宇宙人生真實相，顛倒所起。真實相是既沒有實在的人，也沒有實在的有情，都是五蘊和合而成。把五蘊拆開，實在的人(有情)就了不可得，只是個幻相，故“我”本空。就一切法而言，“未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者”。凡緣生的東西，將其根據和條件拆開，本身就無體而自性空，雖有幻相，但時時生滅不停的變化，轉化，抓不住，故“法空”。故說“由彼彼遍計，遍計種種物，此遍計所執，自性無所有。”種種事物都是我們遍計所執著而出現的“似相”，因緣所生法，本性即是空，不是真正的物。故六祖說：“本來無一物，何處惹塵埃”。要見性，就必須懂得“此遍計所執，自性無所有”。我與法都無實體。唯識學首先就是要破我法二執。所以《成唯識論》“造論緣起篇”說：“今造此論，爲于二空有迷謬者生正解故。”爲了使那些對我空法空有錯誤執著的人，生起正解，才寫了這篇論文。學佛之要，不是別的，就是破我法執。《金剛經》說：“若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。”如果不懂破我法二執，無論講得如何天花亂墜，不是真正的佛法。佛了達我法本空，沒有煩惱障、所知障，現的是清淨相。什麼是清淨相
佛的身體沒有生老病死苦，佛的世界沒有成住壞空之災，這是清淨心現的清淨相。衆生凡夫的世界，有生老病死，有成住壞空，這是染汙相。如何破我法二執呢
《金剛經》講：“所有一切衆生之類……我皆令入無余涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊衆生，而實無有一衆生得滅度者。”時時刻刻把生活座標放在度衆生上，這樣才能把我法二執破得了。否則，不管怎麼想，總是“我”在破妄，“我”在破我法執，就永遠破不了。《華嚴經》上說的毗尼日用上的起床、下床、吃飯、洗手、聽鍾等等，都心想“當願衆生……”。這樣修妙得很。後人很少能依之而行，不懂得這樣才能破我法執，才是大乘佛法的真實用功處。破我執，生活座標要擺在度衆生上，懂得這一點，就不須強調去清淨地方閉關。坐禅，也可以坐一會，但主要不在那上面。時時刻刻弘揚大法度衆生，無我相、人相、衆生相、壽者相，一下就把我法執破了，福德智慧同時具足，這就是成佛之道。唯識學又叫法相學，修行重點，就在破我法執上，與《金剛經》說的完全一樣。所以《瑜伽》、《般若》是真實的佛法。在生活中，我們常時安住在我空法空的境界中，就是涅槃，涅槃有什麼困難！有我執法執，就是顛倒夢想，破我執法執，就遠離顛倒夢想，究竟涅槃。因爲我都沒有了哪有生死呢
我都沒有了，哪有苦厄呢
我都沒有了，哪個求解脫呢
達摩祖師爲慧可安心，慧可于心了不可得，當下就解脫了，開悟了。《金剛經》也說：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”心，就是法，它緣生、如幻、無常、抓不住、無所得，一下就解脫。懂得了真正的佛法，立竿見影，開悟見性就快得很。須菩提就在佛說法時，馬上開悟，“爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣。”真正要修行，要依《金剛經》，依唯識道理破我法執，我不可得，法不可得，勇氣就出來了，大雄無畏。
次言依他起自性。
頌雲∶ 依他起自性，分別、緣，所生。
他，指因和緣，依他，就是依因和緣而生；起，就是生起。依因緣生起的法，就叫依他起性。佛法之所以是科學，它不講有個“神”，有個超現實的東西生一切。佛法講現在的法從法而來。《瑜伽師地論》講：“相由相生”，一切的法相，就從法相生。比如，人從哪裏來？人從人來，馬從馬來，狗從狗來，柏樹從哪裏來？柏樹從柏樹來，松樹從松樹來，它們各自有種，時時刻刻現行法熏成種子，種子生起現行法。“依他起性”，就是依因緣而生起的法，不是上帝生，或大梵天生。真如生一切法，與外道無別，所以法從法生，都是從因緣生，因緣也是從因緣生。沒有一法是超現實、超因緣、本來就有的。真正的佛法，《阿毗達磨大乘經》說：“無始時來界，一切法等依”，無頭無尾，是個循環式。依他起性是怎麼起的呢？“分別、緣所生”，識的名字就叫分別。《華嚴經》說：“叁界心心所，皆虛妄分別”。這裏的分別，就是指八識。八識就是依他起性的自性。識就是分別爲性，是從因緣所生的法。廣義的唯識，包括唯識相和唯識性，也就是百法。有爲法是唯識相，無爲法是唯識性。這裏的“分別緣所生”，是指唯識相。
再次講圓成實性。
頌雲∶ 圓成實于彼，常遠離前性。
依他起自性是唯識相，圓成實性是什麼？與依他起性是什麼關系？“圓成實于彼”，“彼”指依他起性，就是說，“圓成實”對于“依他起性”來說，“常遠離前性”。“前”，指遍計所執。這句話就是說，“圓成實”就是“依他起性”上遠離遍計所執的那個真理。那麼，“圓成實”是什麼意思呢？“圓”，圓滿，“成”，現成。因爲它不是緣生，本來自有，是現成的，它包括一切法，萬法皆從緣生，萬法皆性空。所以空性包括世出世間一切法，故稱“圓”，圓滿無缺。“成”，它的空性本來就有，不待因緣而生，是現成的。“實”，即真實不虛。圓成實性又名真如，它是一個道理，不是具體的東西。若把圓成實性當成具體的東西，錯誤就大得很。圓成實性，就是因緣所生法上的空性。沒有實在的我，沒有實在的法，本性就空。其空性，就是指的那個沒法說，沒法分別，沒法執著的道理。所以諸法離言，本性空，沒有實體，能說什麼呢！深懂緣起性空，就能遠離名相言說。所以見性，就是要離開語言文字，通達一切法。怎樣才能離開語言文字呢？懂得一切法本性空，沒有定法，沒有實體，語言文字又能诠表個什麼東西呢？沒有诠表的對象。深懂這個道理，在生活中就離了言說分別，就見性開悟。故圓成實性，就是依他起性上緣起性空的那個真理，沒法用語言文字分別執著的那個所以然的道理。所以圓成實性本身，就是“離言法性”(唯識法相學中的名詞)，也叫真如、法性、一真法界、“常遠離前性”。“遍計所執”就是依名取相，執著有種種實在的東西，執著事物有自性，有實體。“圓成實性”就是一切法沒有實體的那個真相。所以“遍計所執”與“圓成實性”是針鋒相對的。有遍計所執，就沒有圓成實性，圓成實性被遮蔽了。圓成實性一顯現，遍計所執就無蹤影了。圓成實性像淨虛空，遍計所執就像淨虛空中的雲一樣。此理一明，就知道，我們要空掉的，是我們主觀上的執著，就是我們主觀上的遍計所執，而客觀的依他起性的幻相還是有的，並不是要把客觀上的幻相也空掉。《法華經》說：“吾自成佛以來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導衆生，遠離諸著”。唯識法相學就遠離主觀上的諸著。緣起就是“依他起”，“性空”就是“圓成實性”。兩者是聯系在一起的，緣起就性空，性空就緣起。
總結依他起，圓成實性非一非異。
頌雲∶ 故此與依他，非異非不異，
如無常等性，非不見此彼。
依他起性與圓成實性的關系，是“非異非不異”，不能說是兩個(非異)，也不能說是一個(非不異)。爲何不能說它是兩個(非異)呢？因爲依他起的真實相，就是圓成實性。所以離開依他起，就沒…
《《唯識叁十頌》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…