..续本文上一页后给它取个名字，叫猫，就依这个事物引起了“猫”的名字。什么是“依二遍计二自性”？依一个事物的名及义，来分别另一个事物的名和义。比如，“乔智慧在宝光寺听唐仲容讲经”。“乔智慧”，既有具体的人，又有这个名字，两者都有。“在宝光寺”，宝光寺也确有其物，确有其名。“听唐仲容讲经”，唐仲容也有名也有人。就是“依名和义来遍计名和义”，就成“依二遍计二自性”。又如，“赵朴初是中国佛教协会的会长”。“赵朴初”既有名，也有义(人)，“是中国佛教协会的会长”，“中国佛教协会”既有这个事物，又有这事物的名。于是，依那件名和事，来遍计这件名和事，就叫“依二遍计二自性”。其中的“二”，指一件事物的名和其本身。“遍计”就有这五种分别的方法，即第六意识，分别我法二执上，有这五种遍计。“由彼彼遍计”有两层意思，“彼彼”，意为那些那些(第六意识，第七末那识)。而第六意识又有上述五种遍计∶依名遍计名自性、依名遍计义自性、依义遍计义自性、依义遍计名自性、依二遍计二自性。“遍”∶周遍，“计”∶分别；“遍计”∶遍于一切法上分别执着。“遍计”有“能遍计”和“所遍计”(即我和诸法)。一切有为法，都是所遍计，学道人把空性(无为法)执为实有，此时无为法也成为了遍计的对象。如《六祖坛经》中的大通和尚 “不存有见存无见，大似浮云遮日面。”执着空是实有，这也是遍计所执。《金刚经》说∶“无法相，亦无非法相”。“非法相”，就是空。众生执有，二乘执空，执着无为法是真实，有为法是虚妄；无为法是安乐，有为法是苦厄。于是，无为法成了“所遍计”。清辨菩萨在《掌珍论》中说∶“真性有为空，如幻缘生故。无为无有实，不起似空花。”前两句是破有为法的执着，后两句是破无为法的执着。对有为法和无为法都不执着，心里没有挂碍，就自在解脱。小乘人不能得大自在，就是被无为法所迷。这些道理说明，无为法也是“所遍计”。此外再说“遍计所执”。周遍计度，还须有执着，总括说，就是我执和法执。“我执”有许多∶“我”是实在的，这自然是我执之一。圣教中虽然没有执着，但还须假说有种种“我”，如说阿罗汉、独觉、菩萨、如来等等，这种种名字，也算是“我”的种种分别。不论凡圣，只要有这个分别，并把它们当作实有，就是“我执”。什么是法执
对一切事物，无论动物、植物、矿物、社会现象、自然现象，如果认为一一都是真实的，就叫“法执”。我执和法执是遍计所执造出来的，本来没有，是众生不明白宇宙人生真实相，颠倒所起。真实相是既没有实在的人，也没有实在的有情，都是五蕴和合而成。把五蕴拆开，实在的人(有情)就了不可得，只是个幻相，故“我”本空。就一切法而言，“未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者”。凡缘生的东西，将其根据和条件拆开，本身就无体而自性空，虽有幻相，但时时生灭不停的变化，转化，抓不住，故“法空”。故说“由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有。”种种事物都是我们遍计所执着而出现的“似相”，因缘所生法，本性即是空，不是真正的物。故六祖说：“本来无一物，何处惹尘埃”。要见性，就必须懂得“此遍计所执，自性无所有”。我与法都无实体。唯识学首先就是要破我法二执。所以《成唯识论》“造论缘起篇”说：“今造此论，为于二空有迷谬者生正解故。”为了使那些对我空法空有错误执着的人，生起正解，才写了这篇论文。学佛之要，不是别的，就是破我法执。《金刚经》说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”如果不懂破我法二执，无论讲得如何天花乱坠，不是真正的佛法。佛了达我法本空，没有烦恼障、所知障，现的是清净相。什么是清净相
佛的身体没有生老病死苦，佛的世界没有成住坏空之灾，这是清净心现的清净相。众生凡夫的世界，有生老病死，有成住坏空，这是染污相。如何破我法二执呢
《金刚经》讲：“所有一切众生之类……我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，而实无有一众生得灭度者。”时时刻刻把生活座标放在度众生上，这样才能把我法二执破得了。否则，不管怎么想，总是“我”在破妄，“我”在破我法执，就永远破不了。《华严经》上说的毗尼日用上的起床、下床、吃饭、洗手、听钟等等，都心想“当愿众生……”。这样修妙得很。后人很少能依之而行，不懂得这样才能破我法执，才是大乘佛法的真实用功处。破我执，生活座标要摆在度众生上，懂得这一点，就不须强调去清净地方闭关。坐禅，也可以坐一会，但主要不在那上面。时时刻刻弘扬大法度众生，无我相、人相、众生相、寿者相，一下就把我法执破了，福德智慧同时具足，这就是成佛之道。唯识学又叫法相学，修行重点，就在破我法执上，与《金刚经》说的完全一样。所以《瑜伽》、《般若》是真实的佛法。在生活中，我们常时安住在我空法空的境界中，就是涅槃，涅槃有什么困难！有我执法执，就是颠倒梦想，破我执法执，就远离颠倒梦想，究竟涅槃。因为我都没有了哪有生死呢
我都没有了，哪有苦厄呢
我都没有了，哪个求解脱呢
达摩祖师为慧可安心，慧可于心了不可得，当下就解脱了，开悟了。《金刚经》也说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”心，就是法，它缘生、如幻、无常、抓不住、无所得，一下就解脱。懂得了真正的佛法，立竿见影，开悟见性就快得很。须菩提就在佛说法时，马上开悟，“尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣。”真正要修行，要依《金刚经》，依唯识道理破我法执，我不可得，法不可得，勇气就出来了，大雄无畏。
次言依他起自性。
颂云∶ 依他起自性，分别、缘，所生。
他，指因和缘，依他，就是依因和缘而生；起，就是生起。依因缘生起的法，就叫依他起性。佛法之所以是科学，它不讲有个“神”，有个超现实的东西生一切。佛法讲现在的法从法而来。《瑜伽师地论》讲：“相由相生”，一切的法相，就从法相生。比如，人从哪里来？人从人来，马从马来，狗从狗来，柏树从哪里来？柏树从柏树来，松树从松树来，它们各自有种，时时刻刻现行法熏成种子，种子生起现行法。“依他起性”，就是依因缘而生起的法，不是上帝生，或大梵天生。真如生一切法，与外道无别，所以法从法生，都是从因缘生，因缘也是从因缘生。没有一法是超现实、超因缘、本来就有的。真正的佛法，《阿毗达磨大乘经》说：“无始时来界，一切法等依”，无头无尾，是个循环式。依他起性是怎么起的呢？“分别、缘所生”，识的名字就叫分别。《华严经》说：“三界心心所，皆虚妄分别”。这里的分别，就是指八识。八识就是依他起性的自性。识就是分别为性，是从因缘所生的法。广义的唯识，包括唯识相和唯识性，也就是百法。有为法是唯识相，无为法是唯识性。这里的“分别缘所生”，是指唯识相。
再次讲圆成实性。
颂云∶ 圆成实于彼，常远离前性。
依他起自性是唯识相，圆成实性是什么？与依他起性是什么关系？“圆成实于彼”，“彼”指依他起性，就是说，“圆成实”对于“依他起性”来说，“常远离前性”。“前”，指遍计所执。这句话就是说，“圆成实”就是“依他起性”上远离遍计所执的那个真理。那么，“圆成实”是什么意思呢？“圆”，圆满，“成”，现成。因为它不是缘生，本来自有，是现成的，它包括一切法，万法皆从缘生，万法皆性空。所以空性包括世出世间一切法，故称“圆”，圆满无缺。“成”，它的空性本来就有，不待因缘而生，是现成的。“实”，即真实不虚。圆成实性又名真如，它是一个道理，不是具体的东西。若把圆成实性当成具体的东西，错误就大得很。圆成实性，就是因缘所生法上的空性。没有实在的我，没有实在的法，本性就空。其空性，就是指的那个没法说，没法分别，没法执着的道理。所以诸法离言，本性空，没有实体，能说什么呢！深懂缘起性空，就能远离名相言说。所以见性，就是要离开语言文字，通达一切法。怎样才能离开语言文字呢？懂得一切法本性空，没有定法，没有实体，语言文字又能诠表个什么东西呢？没有诠表的对象。深懂这个道理，在生活中就离了言说分别，就见性开悟。故圆成实性，就是依他起性上缘起性空的那个真理，没法用语言文字分别执着的那个所以然的道理。所以圆成实性本身，就是“离言法性”(唯识法相学中的名词)，也叫真如、法性、一真法界、“常远离前性”。“遍计所执”就是依名取相，执着有种种实在的东西，执着事物有自性，有实体。“圆成实性”就是一切法没有实体的那个真相。所以“遍计所执”与“圆成实性”是针锋相对的。有遍计所执，就没有圆成实性，圆成实性被遮蔽了。圆成实性一显现，遍计所执就无踪影了。圆成实性像净虚空，遍计所执就像净虚空中的云一样。此理一明，就知道，我们要空掉的，是我们主观上的执着，就是我们主观上的遍计所执，而客观的依他起性的幻相还是有的，并不是要把客观上的幻相也空掉。《法华经》说：“吾自成佛以来，种种因缘，种种譬喻，广演言教，无数方便，引导众生，远离诸著”。唯识法相学就远离主观上的诸著。缘起就是“依他起”，“性空”就是“圆成实性”。两者是联系在一起的，缘起就性空，性空就缘起。
总结依他起，圆成实性非一非异。
颂云∶ 故此与依他，非异非不异，
如无常等性，非不见此彼。
依他起性与圆成实性的关系，是“非异非不异”，不能说是两个(非异)，也不能说是一个(非不异)。为何不能说它是两个(非异)呢？因为依他起的真实相，就是圆成实性。所以离开依他起，就没…
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