把佛法的精華貫徹到生活實踐中去
唐仲容
前言
人生的頭等大事，必須求人生的升華和人類的淨化。人們現實的肌體，臭穢不淨，所有感受，煩擾多苦，是爲低級的人生。人們現實的世界，水土汙濁，空氣不潔，而災禍頻興，可謂低級的宇宙。因之，徹底改造人生宇宙，實現人類最高理想，達到至真、至善、至美的生活領域，豈非至關重要而爲當務之急麼？！但是能提出這樣至極重大的問題和解決這一問題的正確方法，真正成爲實現這一偉大理想的指導思想者，舍圓滿究竟的佛法，將何所屬？不過，任何一種學問，都有形式、有內容、有其精華、也有其糟粕，以故對佛法的教理，亦必須提要鈎玄；而在行持上亦當守約施博。佛典中叁時深密，非有非空中道了義之教，無上圓融，是爲如來的真實義。彌勒、無著根據推闡而成大乘佛法的“瑜伽學”。瑜伽以教、理、行、果四種相應爲義。中道了義之教，是如來親證法界平等流出的至教，是徹底的“真現量”，是爲“教相應”；依此相應教法，如理作意，精勤思維，所得的正理，是殊勝的“真比量”，是爲“理相應”；依此相應正理，切實行持，以自利利人，自覺覺他，如此正行，是爲“行相應”；以此無上正行爲因，其所得果，至極完滿究竟，是爲“果相應”。由正教而起正思，由正思而起正行，依于正行當得正果，次第相應，是爲自然的因果規律。掌握這一規律，而取其教理的精華以身體力行、真參實悟，如實體現如《華嚴經》所說：“以少方便，速證菩提”；《壇經》所說：“不離見聞緣，超然登佛地”的聖言。人們即能在現實生活中大徹大悟而自在解脫，受用廣大法樂，豈不美哉？筆者不揣淺陋，特寫此文，闡發此中秘奧，以飨同人，而期共勉。
一、什麼是佛法的精華
佛法有大小二乘，小乘人悲智較淺，但求自了，其主張我空法有，但緣我空真如而修定慧，證入“無余依涅槃”，安住空寂以爲解脫，其法偏而不中、缺而不圓，半屬正確，非了義教，不足謂爲佛法的精華。大乘菩薩大悲大智，大願大行，自覺覺他，自利利他，殊勝廣大，微妙第一；其所講般若瑜伽之學、中道實相之義，具有最極正確而偉大的意義和價值，是無上甚深微妙法、如來的顯了真實義，是整個佛法的精華所在，故如來特立“諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜”叁法印，以及由此叁印貫通融合所成的“大乘一實相印”，以爲叁藏教海的中心，勘定義理真僞、邪正的准則。然而中道實相是佛教常用、學人熟知的術語，若不詳闡其理，讀者聞之，必致望洋興歎，知其然而不知其所以然，故特詳辨之如次：
(1)緣起性空之中道實相義：印度古代老比丘曾有頌言：“法從因緣生，緣散法還滅，無始大沙門，鹹作如是說。”可見緣起性空說在佛界一貫運用，延續不改，而成爲其中心教義。“因”是生起事物的根據，“緣”是事物生起的條件，因緣和合，即是根據與條件交合，而有事物生起，是之謂“因緣生法”。法從因緣生，即隨因緣變異，隨因緣消滅，除因緣勢力之外，別無自體可得，是之謂“自性空”。《中論》雲：“因緣所生法，我說即是空，亦爲是假名，亦是中道義”。此顯無自性空，即是但有假名而無實體的中道義。法從因緣生，能生的因緣亦是法，亦由因緣生；因緣所生的法亦能爲因緣而生余法。由斯因緣生法這一規律，前前無始，後後無終，而貫通叁際；左右周圍，縱橫交錯，而周遍十方。世出世間染淨諸法無一不是從因緣生，而其自性本空。故《中論》又雲：“未曾有一法，而不從緣生；亦無有一法，而不是空者。”緣生法除因緣勢力之外，固無自性；然因緣正和合時，其所生法，亦有相狀可得而非全無。不過這種相狀雖分明顯現而刹那生滅，不斷變異，轉瞬化爲烏有，而永不再現。故其相爲幻相，有而非真，雖有若無，故亦是空。故《金剛經》雲：“一切有爲法，如夢幻泡影。”《大般若經》對緣生法色、受、想、行、識五蘊亦作如是說：“色如聚沫、受如水泡、想如陽焰、行如芭蕉、識如幻事。”正由于五蘊是緣生法，其體不實，如幻非真，故不可言有，亦不可言無，本身即遠離二邊，而顯中道。《心經》雲：“色不異空、空不異色；色即是空，空即是色。受、想、行識亦複如是”，即明此義。五蘊各有其相，色有對礙相，受有領納相，想有取著相，行有造作相，識有了別相。相外無體，相即是體，絕非全無，而流于斷滅之頑空；但彼是聚集而有，相不堅住，如幻非真，故又是空。此空即是如幻義，幻相是有，故雖空卻不表無；幻相不實，故雖有卻不礙空。以故幻相之空，空即是有，有即是空。色、受、想、行、識是幻有法，故色、受、想、行、識自體就是空，此有不礙空，而有即空；理由事顯，即于有爲而見無爲，故色、受、想、行、識即是空。空即幻相，空不礙有，而空即有；事攬理成，即于無爲而見有爲，故空即色、受、想、行、識。由此可見，緣生諸法，空即有，有即空，其本身即是活生生的中道實相。
(2)勝義離言的中道實相義：勝義是諸法的清淨本性，言是約定俗成的名言。前者是緣生的事相及其空理，後者是世俗假立便于分別的標志；前者是客觀存在的真谛，後者是主觀遍計的假設。故名言與事理不但兩不相稱，亦且本不相幹，不過是人們爲了便于分別而假立名相，以強加于具體事理之上，取相執著，作繭自縛而已。《轉有經》雲：“由彼彼諸名，诠彼彼諸法，此中無有彼，是諸法法性”正是勝義離言的有力說明。從一般的生活實例來看，隨處皆可得名實不相符，而法性本自離言的驗證。例如人們親見某人或某物而未知其名時，感覺比較平淡模糊，不知道它是個什麼；一但知其名時，便加深了它的認識，而知其爲某人某物，可以呼喚和分別，這種知覺在未識名以前是沒有的。由此可見名言與具體的事物沒有直接關系，而實不相如，這正是《攝大乘論》所說：“由名前覺無，稱體相違故”之義。又如世間常見一人一物而有多名，例如漢末的諸葛亮，字孔明，外號臥龍；近代的孫中山，名文、字逸仙。此二賢哲名各有叁，而其實並不因名有叁而人亦叁。人如是，物亦然。常見許多事物其名有多，而其物體並不隨之而多。這些事例都說明了名言與事實並不相幹，而法性本自離言，此正《攝論》所說：“由名有衆多，多體相違故”之義。又常見同是某物，隨民族、國家的不同，而稱呼的名有異。隨說一件東西，如食物中的米和面，美國人有美國人的稱呼，法國人有法國人的稱呼，日本人稱呼不同，中國人稱呼又有異；同是中國人，漢族和其它少數民族亦各有命名的不同。這樣米和面本是一物，而其名稱雜亂，沒有決定性，而米面食物其體並不因名之雜亂而失去其決定性。這更說明了名言與事實相違，而法性本自離言，此正《攝論》所說：“由名不決定，雜體相違故”之義。又如人們通常說火，口不被燒，說水，口不得飲，說食，腹不得飽，說衣，身不得暖，這些普通的事，也有力地證明了真實事理遠離名言。《金剛經》雲：“說法者，無法可說，是名說法。”釋迦常說：“吾說法四十九年，未曾說一字”，正是這個道理。以故禅家常說：“開口便錯，動念即乖”；而親證實相者，一定是“言思道斷，心行處滅”。要之，勝義離言顯示了一個重要問題：就是有名言則有分別，落于二邊；若離名言，則離分別，而入不二之性，也就是契會中道實相。《維摩诘經》中文殊師利言：“于一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是爲入不二法門。”此語中肯，一針見血地道破勝義離言的中道實相義。
(3)識有境空的中道實相義：識謂心識，境謂境界，心于境界有覺了分別的作用，也就是認識功能。認識功能有其獨立的自體，不由它物派生。亦有其存在形式，它是隨因緣而生住的。任何人或衆生都有一心；心法的組成部份，則有眼、耳、鼻、舌、身，意、末那、阿賴耶八識。前七爲轉識，後一爲本識，轉識之間互相爲緣，轉識與本識之間亦密切相依。同時此八識是心法的主要組成部份，還有五十一法從屬于識而爲識之助伴；這裏的主從之間亦彼此爲緣而相互依存。故《成唯識論》雲：“此中識言，亦攝心所，定相應故。”識的作用最爲殊勝，主要是能自變境以爲所緣。《解深密經》雲：“我說識所緣，唯識所變故，此中都無少法能取少法，然即此心如是生時，即有如是影相顯現”，正是說明識所緣境皆識所變。識所緣境，即唯識所變，變一境即是一法，數數變境，無有窮極，則所生之法亦無數量，由是而有“萬法唯識”之說。既然識所緣境，皆識自變，則此境皆非識外實境，只不過似外實境而已。既境爲識變，則此境體非有，而仍是識之一份，即是內識四分中之相分，因此故論有“唯識無境”之說。既然唯識無境，則外境之名從何而得？因爲世俗不了識及識之所變皆是緣生法，如幻非真，無實自體，便于能緣之識執爲實有，而成能取。又于一切自然界、社會界種種事相執爲實有，便爲所取。能取所取都是在人們所了解的精神界、物質界的現象上，執幻爲真，執假爲實，執無爲有，而有種種我相、法相的帶質境顯現，是之謂“外境”。由此可見，所謂外境，即是能取所取的分別，我法二者的妄執，純是一種顛倒夢想，如龜毛兔角，體相全無，故言“境空”。境空者我法二執之外境，非空內識所變之似境。所謂“識有”，主要是內識從因緣生，雖無實體，而有相狀分明顯現；雖其相如水月、陽焰、谷響、夢境，如幻非真，然實有如幻之相，是“唯識相”。此唯識相既如幻非真，故遠離名想言說，不可分別執著，而其性清淨，是“唯識性”。識相識性總唯是識。相是依他起性，在一定條件下、一定時間內有事實可見；是爲相對真實；性是圓成實性，乃我法二空的真理，此空理驗之萬法而皆然，放之宇宙而皆准，是絕對真實。此二真實是識所本具，客觀存在，同時又是離名想言說、分別執…
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