..續本文上一頁聲聞獨覺亦有，然荷擔于一切有情作樂除苦之擔者，非大乘則無也。故須生起心力強勝之增上意樂，此從《海慧問經》中而知也。

　　 如是若欲生起度脫有情之心，當念我今如此，即一有情之義利亦不能圓滿作到。非但此也，縱得二種阿羅漢位，亦僅能利少數有情，所作義利亦唯能成解脫而已，于一切種智則不能安立。念此無邊有情，滿足彼等一切現前究竟之義利，有誰能耶？如是思惟，則知唯佛有彼堪能，而發爲利有情欲得佛位之心。

　　悲憫之心，人皆有之。但多數人的悲心非常有限，如何使這念悲心擴大到更多人身上，持久産生作用？就要通過特殊訓練，從知母、念恩、報恩培養對一切衆生的好感，然後才有可能引發悲心。菩提心和悲心是互爲因果的。以悲心爲基礎，我們才能生起菩提心。反過來，因爲有了菩提心，才能使悲心得到擴大，成就佛菩薩那樣的大慈大悲。七因果中，悲心之後就是增上意樂。

　　 “增上意樂及發心成其果者，依前次第修習，生起悲心，則于爲利有情欲得成佛亦能生起，便已足矣。何故于彼中間更加增上意樂耶？”增上意樂，即強烈的意願。增上意樂及菩提心都是從悲心生起的結果。根據前面所說的次第，由知母、念恩、報恩引發悲心的一系列修行，對生起“爲利有情願成佛”的願望來說已經足夠。那麼，爲什麼要在悲心之後增加增上意樂，然後再進入菩提心的修行？

　　 “蓋想有情得樂離苦之慈悲無量，雖聲聞獨覺亦有，然荷擔于一切有情作樂除苦之擔者，非大乘則無也。”原因在于，希望有情離苦得樂的慈無量和悲無量，聲聞和獨覺二乘也是有的，但他們的發心還不具有承擔精神。那種以幫助有情離苦得樂作爲人生使命，具有舍我其誰的擔當精神，除大乘之外別無其他。所以對菩薩道行者來說，必須對利他生起強大意願，以此作爲人生的唯一目標。

　　 “故須生起心力強勝之增上意樂，此從《海慧問經》中而知也。”所以，必須發起具有強勁動力的增上意樂，這一心行基礎，正體現了菩薩與聲聞發心的不共之處，這是《海慧問經》中所說的。如果僅有慈悲而沒有增上意樂，雖然也能度化衆生，但這種利他是隨緣的，是缺乏擔當精神的，不是菩薩所具有的勇猛發心。

　　 “如是若欲生起度脫有情之心，當念我今如此，即一有情之義利亦不能圓滿作到。非但此也，縱得二種阿羅漢位，亦僅能利少數有情，所作義利亦唯能成解脫而已，于一切種智則不能安立。”如果想要生起救度一切衆生的心，應該想到，以我們現在這樣的凡夫身份，這樣的處境和能力，即使利益一個有情，恐怕也難以圓滿完成。不僅我們是這樣，即使證得聲聞、緣覺之果，也只能利益少數有情，而且最多幫助他們成就解脫，無法幫助他們成就無上佛果。可見，聲聞雖然也在利他，但從利益對象來說是有限的，從所獲成就來說是不究竟的。

　　 “念此無邊有情，滿足彼等一切現前究竟之義利，有誰能耶？如是思惟，則知唯佛有彼堪能，而發爲利有情欲得佛位之心。”我們想到無量有情正在輪回中受苦，有誰能夠幫助他們，使他們獲得現前利益和究竟利益？通過這樣一系列思考之後，我們會發現，以凡夫乃至聲聞、緣覺的身份都不能成辦，唯有佛陀才具備這樣的能力。所以，我們爲利益無量衆生而發起願成無上菩提的心願。

　　 也就是說，成佛不是爲了自己，而是爲了更好地利益衆生。這是本論反複強調的重點，定位准確了，我們才能在菩提道上順利前行。因爲菩提心具有覺悟、無我、無限、無所得的特點，如果其中還有“我”在作祟，我們所發起的願菩提心是無法圓滿，無法升華爲勝義菩提心的。

　　2．于有情修平等心

　　 如前下中士時所說前導等次第，于此亦當取而修之。其中若不先斷除對于一類有情起貪，及對一類有情起嗔之分類而修平等心者，則任隨生起慈悲，仍有類別。若緣于無類，則不能生起。故當先修平等舍心也。

　　 此中，複有願諸有情修無貪嗔等煩惱之想，及自于有情遠離愛憎心平等之二種，此取後者。修此舍心之次第，爲易生故，先須于一未作利損之中庸者而爲所緣，以除貪嗔而修舍心。若于中庸修舍心已，次于親友修平等舍心。于親友心若不平等，則或以貪嗔分類，或以貪有大小，而不能平等。于親友若平等，當于仇怨修平等心，于伊若不平等，則視不順之一邊而起嗔焉。于仇怨平等已，則于一切有情而修平等心。

　　 此複有二：就有情方面想，一切衆生同是欣樂而不欲苦。若于一類認爲親友而作饒益，于一類認爲疏遠而爲損惱或不饒益，不應理也。就自己方面想，從無始來于生死中，任何有情不曾百次作我親眷者不可得。如此，應于誰生愛，而于誰起憎耶？此《修次第中編》所說也。

　　 又若于親生愛者，如《勝月女問經》雲：“我昔曾經殺汝等，我亦曾被汝等截，彼此一切是仇殺，汝等何爲起貪心。”如前所說無定之過，思一切親怨速疾轉變之理，即以此而遮止憎愛。然此須執爲親怨之差別所依，不須遮怨親之心，以作怨親之因相，而滅貪嗔分類也。

　　菩提心是利益一切有情之心，這就必須具備平等的基礎。因爲平等，才能廣大，才能周遍，才能無所不包。如果有親有疏，有愛有憎，必然會對某一部分人産生排斥，也就與菩提心相違背了。

　　 “如前下中士時所說前導等次第，于此亦當取而修之。”對于之前下士道和中士道所說的修行次第，在這一階段仍需要加強修習。而不是說進入上士道的修行階段後，就可以放棄這些了。

　　 “其中若不先斷除對于一類有情起貪，及對一類有情起嗔之分類而修平等心者，則任隨生起慈悲，仍有類別。若緣于無類，則不能生起。”其中，如果不先斷除對一類有情生起貪著，對另一類有情生起嗔恨的分別，而修習平等心的話，那麼無論怎樣生起慈悲，都是有分別的，是不平等的。如果想要無分別地看待有情，也是做不到的。

　　 “故當先修平等舍心也。”所以，我們在修習菩提心之前，必須修習平等舍心，就像播種前需要平整土地一樣。否則，因爲這種分別和好惡設定，往往只會對我們喜愛的人生起慈悲，卻很難對無親無故者生起慈悲，至于對那些我們討厭的人，就更是難上加難了。這是凡夫的心態和境界所決定，也是我們必須克服的首要障礙。怎樣修習平等？就是要去除這些貪嗔和好惡的習氣。

　　 “此中，複有願諸有情修無貪嗔等煩惱之想，及自于有情遠離愛憎心平等之二種，此取後者。”平等舍心主要有兩種，一是希望一切衆生沒有貪嗔煩惱之心，二是希望自己對一切衆生沒有愛憎之心。本論所說的修平等心，主要是指後者。

　　 “修此舍心之次第。”修習平等心也要遵循相應次第。因爲這一修習有著具體對象，不僅僅是關在房間觀想就能完成的。當我們面對形形色色的衆生，就會引發相應情緒。有些人可能會引發你的貪著心，有些人可能會引發你的嗔恨心，而對更多的人，我們可能是毫無感覺的。這些情緒都是修習平等心的障礙，但障礙程度有所不同。

　　 “爲易生故，先須于一未作利損之中庸者而爲所緣，以除貪嗔而修舍心。”爲使平等心容易生起，應該先以沒有貪著也沒有嗔恨的中庸境界作爲所緣對象，修習去除貪嗔的平等舍心。因爲這一類型不容易引發好惡情緒，比較容易于對方生起平等心。

　　 “若于中庸修舍心已，次于親友修平等舍心。于親友心若不平等，則或以貪嗔分類，或以貪有大小，而不能平等。”對于中庸境界修習平等舍心之後，接著就要以親友作爲修習平等舍心的對象。但我們對親友也未必能一視同仁，其中也會分爲貪嗔等不同類型，有些親友是你喜歡的，也有些親友是你討厭的。即使同樣是喜歡的，還有執著程度的不同。這就需要通過思惟和觀想進行對治，對我們所貪著的人，要觀想在無盡生命延續中，彼此或親或冤，沒有一定。即使在今生，也往往是愛恨交織，有時愛占了上峰，有時恨占了上峰。因爲心念是無常的，由此顯現的人際關系也在不斷變化。尤其現代社會，只有永遠的利益，卻沒有永遠的朋友，一切都在無常變化中。今天貪著的人，明天就可能給你帶來傷害。通過這些觀想，使貪嗔隨之減少，趨于平等。

　　 “于親友若平等，當于仇怨修平等心，于伊若不平等，則視不順之一邊而起嗔焉。”當我們對親友平等看待之後，應該以仇敵或冤家作爲修習平等心的所緣對象。如果對冤家仇敵不具備平等心，就會對那些我們看不慣的人心生嗔恨，落入熱惱的陷阱。比如我們和某人有過節，想起來就覺得難過，就耿耿于懷。其實，這些過節都是我們製造出來的。化解之道，就是不斷思惟對方的好處，思惟自己的過失，而不是整天想著對方的不是。如果那樣的話，原來的一點嗔心將會不斷發展，所謂“星星之火可以燎原”。所以，用什麼觀念看待問題非常重要，如果懂得以智慧思考問題，才能打開心結，融化嗔恨。

　　 “于仇怨平等已，則于一切有情而修平等心。”當我們對冤家仇敵都能生起平等心之後，就有能力對一切有情修習平等舍心。最不容易生起平等心的，正是那些我們貪著或嗔恨的。這些人在我們內心都有相應的心結，或是因爲貪著而不舍，或是因爲嗔恨而排斥，使心變得崎岖不平。

　　 “此複有二：就有情方面想，一切衆生同是欣樂而不欲苦。若于一類認爲親友而作饒益，于一類認爲疏遠而爲損惱或不饒益，不應理也。”怎樣才能消除由貪嗔而引發的不平等心呢？主要可以從兩方面進行思惟。從有情方面考量，一切衆生雖然千差萬別，但都是喜歡快樂而拒絕痛苦的。既然這樣，如果我們將其中一部分當做親友，願意給他們帶去利益；而對另一部分視同陌路，內心討厭或不願意利益他們，是很不應該的。這麼做就違背了衆生希望離苦得樂的意願，是不尊重他們的表現。

　　 “就自己方面想，從無始來于生死中，任何有情不曾百次作我親眷者不可得。如此，應于誰生愛，而于誰起憎耶？此《…

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