..續本文上一頁的悲願，從因地行菩薩道到證道後弘法利生，都是爲了利他，絲毫沒有考慮自己，由此成就大解脫、大自在。如果我們看到兩種心行帶來的不同結果，還需要多說什麼嗎？如果我們想成就佛陀的慈悲和智慧，就必須像他那樣無我利他。如果我們繼續自己的凡夫習氣，結果必然是招感無盡的苦果。

　　 “我樂與他苦，若不正相換，即不能成佛，亦無世間樂。”凡夫通常只希望自己得到快樂，而對他人的痛苦漠然視之，如果不改變這樣的心行，不將這兩種角色進行對換，將對自己的在乎轉給衆生，將對衆生的漠視轉給自己。那麼，不僅無法成就佛道，連世間有漏的安樂都難以獲得。我們現有的生命處境已經證明：這條道路是走不通的，只會給自己帶來痛苦。因爲這麼做只會強化我執，成就貪嗔癡，使我們走在不斷製造痛苦的輪回之路。自他相換修行的主要思想就在于，如果不相換的話，就不能成佛，就只有痛苦——這是我們必須看清的生命真相。

　　 “謂我愛執者是一切衰損之門，愛執他者爲一切圓滿之處，當思惟之。”這種愛護和執著自己的心理，是導致一切不幸、煩惱和痛苦的根源。而愛護一切衆生並希望他們得到安樂的心理，則是世間一切福報和成就佛果利益的關鍵。關于這一原理，我們需要反複思考。這句話是菩提心修行的重點所在，也是整部《道次第》中最爲重要的內容之一。

　　 雖然自他相換的觀念和凡夫心差距很大，但只要對佛法教義有一定認識，是能夠接受這一原理的。爲什麼凡夫的生命是痛苦的？因爲它是依無明我執而建立，本身就是製造痛苦的機器。而我執正是這臺機器的核心部分，如果不從核心予以解決，痛苦將永遠不會止息。

　　2．自他相換的成立及原理

　　 若能修習，則彼心發生者，如昔爲我之仇，若聞其名便生憎畏。後和爲友，倘複無彼，反生大不悅豫。故修心之後，則將自作他，視他如自之心亦能生起也。

　　 《入行論》雲：“難中不應退，以此修習力，聞名生怖者，無彼反不悅。”又雲：“置我身爲他，如是無所難。”設作是念：他身實非我身，將他作自之心，如何可生起耶？謂如此身亦是父母精血所成，是亦他之身分，以往昔串習增上生起我執，若于他身如己之愛執亦能生起。彼論雲：“以是乃他人，精血滴所成，由汝執爲我，如是于他修。”

　　 如是于勝利、過患善思惟者，由至誠修習生起勇悍。若能修習，則能生起。如是見已，當修習之。

　　這一段說明自他相換的原理。很多人會覺得，我是我，衆生是衆生，怎麼可能相換呢？其實，每種心行都是訓練起來的，關鍵在于我們接受的什麼訓練。因爲心是緣起的，也是無常的，其中充滿著不確定。愛和恨，親和疏，敵和友，時時都在不斷變化中。我們現在的很多情緒，只是代表生命的一種積累，而且是惰性和習氣的積累。雖然我們看起來忙忙碌碌，但這只是墮在固有的不良習氣中，墮在習慣的按部就班中。所以，常常是越忙越痛苦，越忙越茫然，越忙越沒有方向。而修行則是對心的正面訓練，是訓練我們的健康心行和正知正念。

　　 “若能修習，則彼心發生者，如昔爲我之仇，若聞其名便生憎畏。後和爲友，倘複無彼，反生大不悅豫。”在此，宗大師以形象的比喻，說明怎樣修習這種自他相換的心。就像某人過去曾經是你的仇人，哪怕只是聽到對方的名字，你都會不由自主地心生厭惡，因爲這種嗔恨非常強烈，很容易就被調動起來。但後來你們化敵爲友了，如果沒有見到他，你反而覺得不舒服，覺得若有所失。這就說明心是可以改變的，當然，其間需要經曆一個轉化過程，不是自然而然就會發生轉變的。

　　 “故修心之後，則將自作他，視他如自之心亦能生起也。”既然敵友也可以轉化，那麼通過修行之後，把自己當做他人，把他人看做自己的心也是能夠生起的。

　　 “《入行論》雲：難中不應退，以此修習力，聞名生怖者，無彼反不悅。”《入菩薩行論》說：有人說修自他相換很難，但我們不應該退卻，只要對心進行有效訓練，是完全可以做到的。就像那些我們曾經聽到名字就咬牙切齒的人，一旦化敵爲友之後，看不到他們反而覺得失落。

　　 “又雲：置我身爲他，如是無所難。”所以《入菩薩行論》又說：把自己和他人進行換位思考，也並不是艱難到無法完成的。關鍵是要在認識上進行調整，然後反複熏習。

　　 “設作是念：他身實非我身，將他作自之心，如何可生起耶？謂如此身亦是父母精血所成，是亦他之身分，以往昔串習增上生起我執，若于他身如己之愛執亦能生起。”可能有人會想到：他人的身體並不是我的身體，那麼，把對方和自己進行對換的心行怎麼可能生得起來呢？我們要想到，我們的身體也是從父母的精血和合而來，細究起來，也是屬于別人的，其中哪有什麼是我？我們之所以會把這個色身當做是我，只是因爲識前去投胎時，由往昔堅固的串習推動，對此生起我執。從這個角度來看，對他人身體完全可以生起像對自己那樣的愛著。就如父母對兒女，往往視爲自己生命的一部分，甚至看得比自己更重，這就是“將他作自”的一種表現。所謂的“我”，也是根據不同人的設定，而有狹隘和廣大的不同，有些是以個人爲我，有些是以家庭爲我，有些是以國家爲我。可見，“我”並非固定不變的，只是一種因緣假象。也正因爲不是固定的，一旦改變設定，這種相換的修行是完全可行的。

　　 “彼論雲：以是乃他人，精血滴所成，由汝執爲我，如是于他修。”《入菩薩行論》說：身體是父母精血所成，只是因爲我們把它執以爲我，才會對它如此愛著。對于他人，我們也完全可以這樣觀修。我們講到利益衆生時，很容易把自己和衆生對立起來，其實我們也是衆生的一部分，從本質上說是一體的。

　　 “如是于勝利、過患善思惟者，由至誠修習生起勇悍。若能修習，則能生起。如是見已，當修習之。”所以，我們要思惟自他相換的殊勝利益和不相換的過患。這是屬于觀察修，是建立在如理思惟的基礎上，通過思惟調整觀念，生起勇猛精進之心。如果能夠不斷強化這種思惟，將他作自、將自作他的認識就能隨之生起。具備相關認識之後，還應該認真修習。因爲心行是緣起的，只要不斷加以滋養，加以強化，就一定能夠發生改變。

　　3．自他相換的修習次第

　　 ① 去除障礙

　　 言自他換，或說將自作他、將他作自者，非謂于他想是我，于彼眼等想是我所，謂換愛執自及棄舍他之位置也。生起于他如自而愛執，于自如他而棄舍之心也。是故說我樂與他苦換者，亦謂于自愛執見如怨仇，滅殷殷而作之自樂。于他愛執見爲功德，滅棄舍他之苦已，爲除彼苦殷殷而作。總之，即不顧自樂，于除他苦之事而行也。

　　 于修彼心有其二障，自他苦樂之依自他二身，猶如青黃各各類別而執之。由是于彼所依之苦樂，亦念此是我者，或行或除，此是他者，念已而棄。彼之對治，謂自他體性無可分別，彼此相待，于我亦生他心，于他亦起我心，如彼山此山也。譬之彼山，于此處雖起彼山之心，若到彼山，則生此山之心也。故不同青色，任觀待于誰，亦唯生青色之心，不起余色之心也。

　　 《集學論》雲：“修自他平等，菩提心堅固，唯自他觀待，虛妄如彼此。居中自非彼，觀誰而成此，本性自不成，觀誰而成他。”謂唯是觀待其所待而建立，無以自性而成也。又除念他之苦無損于我，不爲除彼而勵力之礙者，謂若如是者，則不應恐老時苦，于壯時集財，以老之苦于壯無損故。如是則手亦不應除足之苦，是他故也。

　　 此說是略爲舉例，如上午下午等，亦如是加之。設想老壯是一相續，手足是一集聚，不同自他之二也。相續與集聚者，唯是于多刹那及多集聚而施設，無自己單獨之本體。自我他我亦須于彼相續集聚而施設，以唯自他相待之建立，無有本體也。雖然，是以無始串習愛執之增上，自苦生時不能堪忍。故于他若修愛執，則于他之苦亦生不忍焉。

　　接著講述修習自他相換的次第，本論主要從去除障礙和正明修法兩部分展開說明。對于任何法門的修行來說，除障都是非常重要的，直接關系到修行能否順利進行。關于自他相換的修行，我們首先需要有正確認識：怎麼換，到底換什麼？

　　 “言自他換，或說將自作他、將他作自者，非謂于他想是我，于彼眼等想是我所，謂換愛執自及棄舍他之位置也。”所謂自他相換，或者說“將自作他，將他作自”，並不是說把別人想成是我，更不是把別人的東西想成是我的。而是說，在內心把愛執自己和棄舍衆生的位置進行對換。

　　 “生起于他如自而愛執，于自如他而棄舍之心也。”以往，我們心中只有自己而沒有衆生，通過自他相換的修行，要對有情生起對待自己那樣的愛著，而對自己生起對待他人那樣的舍棄之心。也就是說，把自己和衆生在內心的位置進行對換，把愛著自己的心用來愛著衆生，把棄舍衆生的心用來棄舍自己。

　　 “是故說我樂與他苦換者，亦謂于自愛執見如怨仇，滅殷殷而作之自樂。于他愛執見爲功德，滅棄舍他之苦已，爲除彼苦殷殷而作。”所以說，將只顧自己快樂改變爲一心去除他人痛苦的修行，就是將愛著自己的心視爲冤家仇敵，滅除這種時時只考慮自己快樂的心理。當我們認識到利益衆生的功德(一是在利他過程中摧毀我執，二是由利他完成佛陀那樣慈悲品質)，滅除無視他人痛苦的冷漠心行之後，爲了幫助衆生解除痛苦，努力修習廣大的利他行。

　　 “總之，即不顧自樂，于除他苦之事而行也。”總而言之，自他相換就是不在意自己的快樂，無論做什麼，都是爲了解除衆生痛苦而做，爲了利益衆生而做。

　　 “于修彼心有其二障，自他苦樂之依自他二身，猶如青黃各各類別而執之。”修習自他相換有兩種主要障礙。有些人覺得，自他苦樂分別建立在自他兩種身心上，比如我的痛苦是建立在我的身心上，他的痛苦是建立在他的身心上，就像青…

《第五章 上士道修心次第 第二節 菩提心如何發起》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…