..續本文上一頁色是青色，黃色是黃色，各不相幹。
“由是于彼所依之苦樂，亦念此是我者，或行或除，此是他者，念已而棄。”因爲執著于自他之別，所以對依不同色身建立的苦樂，也會分別這種苦樂是産生在我身上，要進行調整或予以斷除。那是屬于他人的痛苦，覺得與我無關而放棄了。這是衆生最常見的心態，對于這種心態，宗大師是怎麼指導我們進行對治的呢？
“彼之對治，謂自他體性無可分別，彼此相待，于我亦生他心，于他亦起我心，如彼山此山也。”對治這種錯誤認識的方法，就是認識到自和他的體性並沒有本質差別，只是相待而有的。比如兩個人，從我的角度來說，我是“自”，而對方是“他”。但從對方的角度來說，他所說的“自”卻是他自己。就像我們看待那座山和這座山，只是根據不同角度安立彼此，只是分別對待，並沒有什麼絕對的我，也沒有絕對的他。
“譬之彼山，于此處雖起彼山之心，若到彼山，則生此山之心也。”比如對面那座山，我們站在這裏時，覺得那是對面的山。但來到那座山下的時候，對面就成了眼前，爲“此山”而非“彼山”。所以這種此和彼是相對的，不是本質性的。
“故不同青色，任觀待于誰，亦唯生青色之心，不起余色之心也。”所以，自他或彼此的分別，不同于前面所舉的青色。因爲不管在誰的觀察中，都只會生起青色的感覺，不會覺得這是黃色或其他顔色。但自他、彼此卻會隨著角度的不同而變化，隨著定位的不同而變化。所以用青黃各別來說明自他關系是不能成立的，因爲這種設定是對待的，只是一種假名安立而已。
“《集學論》雲：修自他平等，菩提心堅固，唯自他觀待，虛妄如彼此。居中自非彼，觀誰而成此，本性自不成，觀誰而成他。”《大乘集菩薩學論》說：如果我們能修習自他平等，就能令菩提心堅固。因爲自他只是假名安立，是虛妄不實的，就像所謂的彼或此那樣，只是相對而有。如果說其中的自和他不同，那麼，誰又必然是這個“此”(自)，具備“此”的本質呢？既然沒有誰具備“自”的本質，那又有誰必然是那個“他”呢？事實上，彼是不能單純叫做彼的，必然是有對待的，是相對此而言的假名安立。但此又是什麼？也是相對彼而言，如果沒有彼，也就沒有什麼可以成爲此的本性。因爲諸法都是無自性，只是因緣的假象。我們在假象上安立種種錯誤設定，才有顛倒妄想。修行所做的，就是把這些錯誤設定去掉，很多粗的煩惱也將隨之瓦解。當然，細的煩惱要靠止觀破除，但粗的煩惱可以通過改變觀念來解除。
“謂唯是觀待其所待而建立，無以自性而成也。”這是對以上所引《大乘集菩薩學論》偈頌的總結。也就是說，一切都是依對待而建立，依彼此的定位而建立，不具有固定不變的自性。所謂自性，就是自己獨立形成且固定不變的本質。佛法認爲，世間一切都是依條件産生，不具有獨立不變的自性，正如龍樹菩薩在《中論》所說：“諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。”
“又除念他之苦無損于我，不爲除彼而勵力之礙者。”此外還要破除那種覺得他人痛苦和我沒有關系，沒必要爲解除他人痛苦而努力的障礙。這是自他相換修行的第二種障礙，這種觀念還是基于自性見，覺得這是我，那是他，所以就沒有迫切感，沒有積極幫助的動力。
“謂若如是者，則不應恐老時苦，于壯時集財，以老之苦于壯無損故。”如果這樣想的話，一個人就不應該因爲擔心老來受苦而在年輕時拼命賺錢，因爲晚年所受的苦對年輕時的我們也沒什麼損害，何必提前做好准備呢？我們之所以會在年輕時就爲尚未到來的老年做好安排，原因就在于，那是爲“我”付出的努力，所以心甘情願。如果我們認識到衆生和我們本是不可分割的整體，幫助他們解除痛苦，也是爲自己而不是別人在做，動力就完全不同了。
“如是則手亦不應除足之苦，是他故也。”如果再按這個想法延伸的話，那麼，腳受傷的時候，手也不應該爲腳去除痛苦，因爲相對手來說，腳也是“他”。或許有人會說，那是因爲手和腳都是屬于我的。其實，世間一切都如我們的手和腳一樣，有著密切關系。因爲世界是緣起的，沒有任何一法是孤立的。
“此說是略爲舉例，如上午下午等，亦如是加之。”另外再略舉幾個相關的例子，比如下午的痛苦對上午會不會有影響？如果不會有影響，上午就不該設法阻止下午即將遭受的痛苦，或者下午就不該撫慰上午遭受的痛苦。相信沒有誰會這樣去分別，這樣去斤斤計較。
“設想老壯是一相續，手足是一集聚，不同自他之二也。”我們所以會關心自己的老年，手腳也會相互幫助，主要是覺得，老年是壯年生命的相續，手和腳則共同生長在這個五蘊和合的色身上，不同于自和他是兩個部分。比如我的相續不會相續到你的生命體上，你的相續也不會相續到我這裏來。其實，我們之所以覺得這個身體是“我的”，覺得手和腳是“我的”，只是用我執將他們鎖定起來，進而排斥這個鎖定以外的一切。當這個設定去除之後，就會覺得，所謂的你、我、他，所謂的人類和動物，其實都是一體的。我們和其他衆生，就是手和腳的關系，是息息相關而不可分割的。
“相續與集聚者，唯是于多刹那及多集聚而施設，無自己單獨之本體。”無論是從壯年到老年的相續，還是手足在色身的集聚，都是衆緣和合而成。換言之，生命只是由衆多刹那和衆多積聚而有，並依此施設所謂的自他，其中並沒有作爲主宰的、獨立不變的本體。正如《金剛經》所說：“若世界實有者，則是一合相，如來說一合相，則非一合相，是名一合相。”生命如此，微塵如此，宇宙同樣如此。相續和集聚，只是因緣的相續，因緣的集聚，就像前面的水和後面的水，是刹那生滅、相似相續的。
“自我他我亦須于彼相續集聚而施設，以唯自他相待之建立，無有本體也。”無論我們自己還是他人，都是在相續和集聚上施設的概念，僅有自和他的名言差別而已，並沒有獨存的實質。在本質上，我們的集聚和其他衆生的集聚都是一樣的，如果我們執著于這些集聚，以爲這必然是“我”，那必然是“他”，不過是一種顛倒妄想。經常這樣思惟，你會發現，所謂的自己就像一輛汽車，除了衆多零件的組合之外，並沒有具有不變本質的汽車。
“雖然，是以無始串習愛執之增上，自苦生時不能堪忍。故于他若修愛執，則于他之苦亦生不忍焉。”雖然生命只是刹那的相續和支分的集聚，但因爲無始以來的串習和愛著，當自身生起痛苦時，我們自然會感到難以忍受。如果把這份愛著之心擴大到其他衆生，那麼，對于他們生起的痛苦也會感同身受，于心不忍。母親對兒女的愛就是這樣，兒女所遭受的每一點痛苦都會使母親牽挂不已，所謂母子連心。當我們把這份愛自己和愛兒女的心轉變成愛護一切衆生，就是自他相換了。
以上，破除了常人在修習自他相換時最容易産生的兩種障礙，一是“自他苦樂依自他之身”，二是“他苦與我無損”。對治之道，就是認識到沒有什麼獨立存在的自或他。突破這兩重心理障礙之後，才可以正式起修。如果沒有認識到自和他只是假名安立，修起來可能會困難重重，無法自覺自願地去做。
② 正明修法
正明修法者，由我貪增上，以我愛執持，從無始生死直至于今，生起種種不可欲樂。雖欲作一自利圓滿，執自利爲主，以行非方便故，雖經無數劫，自他義利皆悉無成。非但不成而已，且純爲苦所逼迫。若將自利之心換而爲他，則早已成佛。自他義利，一切圓滿無疑矣。
以不如是故，勞而無益，空過時也。今乃了知，第一怨仇即此我愛執持。依念正知，多爲勵力，未生勿生，生莫相續而住。是念決定堅固，多次修之。如是數數思惟愛他之勝利，生起勇決。舍棄他心，未生不生，生莫久續。于他珍惜愛樂悅意，從如何能生之門，如昔于自愛執，應當生起于他愛執之心也。
阿底峽尊者雲：“不知修習慈悲之菩薩，唯藏人知之。”若然，如何作耶？謂須從初次第而學也。朗日湯巴雲：“霞婆巴與我二人，有人方便十八與馬方便一，共十九。人方便者，謂于最勝菩提發心已，任何所作，悉于有情義利而學者是。馬方便者，菩提心未生不生，已生不住，不容增長，是我愛執背棄于此，何能損害而淨修？朝向有情，何能饒益而修習者是。”
康隆巴雲：“以我等舍棄有情，所以有情亦于我等如是作也。”大乘根本立與未立，大乘之數入與未入，一切歸于此。于一切時中，觀察此心如何生起。若生者善，若其未生，莫如是住，依止示彼之善知識與如是修心之伴，常爲共住。閱如是開示之經論，于彼之因集積資糧，淨除業障。自若亦如是修心，決定投播如是完全種子，事業非小，理應歡喜。
如阿底峽尊者雲：“大乘法門欲趣入，能除黑暗滅熱惱，猶如日月菩提心，經劫勵力生亦可。”
接著，宗大師又對怎樣修習自他相換法作了具體介紹。
“正明修法者，由我貪增上，以我愛執持，從無始生死直至于今，生起種種不可欲樂。”我愛，爲根本煩惱之一，即愛著自己所妄執的我。所謂正明修法，首先要認識到，凡夫因爲強烈地貪著自我，使我執成爲生命的主導力量，依我執而開展生死輪回，從無始以來直到今天，不斷地製造各種痛苦。
“雖欲作一自利圓滿，執自利爲主，以行非方便故，雖經無數劫，自他義利皆悉無成。”方便，手段、途徑。我們希望人生有圓滿結果，可因爲想的只是自身利益，卻不懂得把重點放在利益他人身上。因爲缺乏正確途徑，雖經多生累劫的努力，都不能給自他雙方帶來真正的利益和安樂。
“非但不成而已，且純爲苦所逼迫。”非但沒能給自己帶來圓滿的利益，反而還製造了無窮無盡的煩惱和痛苦。這就是我貪、我愛所導致的生命結果，因爲方法不對，定位不對，結果事與願違。所以，我們必須意…
《第五章 上士道修心次第 第二節 菩提心如何發起》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…