..續本文上一頁來但以一佛乘故，爲衆生說法，無有余乘，若二、若叁。舍利弗，一切十方諸佛，法亦如是。舍利弗，過去諸佛，以無量無數方便、種種因緣、譬喻言辭而爲衆生演說諸法，是法皆爲一佛乘故。是諸衆生從諸佛聞法，究竟皆得一切種智。”《法華經》中，佛陀以過去所說的二乘、叁乘教法都是化城，都是方便。從究竟意義上說，唯有一佛乘而已。佛陀出世的本懷，是要帶領一切衆生成就究竟、圓滿智慧，而他四十九年演說的種種教法，最終都是要達到這個目的。區別只是在于，這些教法或是道的主幹，或是道的支分。比如從人天乘來說，五戒十善是道的主幹，其他爲道的支分。從聲聞解脫道的修行來說，叁無漏學是道的主幹，其他是道的支分。從道次第的修行來說，叁士道是道的主幹，道前基礎是道的支分。可見，一切教法都是成佛不可或缺的組成部分，不能妄加排斥，否則就會有失偏頗。
“菩薩所求，爲利世間。其所化導，亦須攝受叁種種性，故于彼等道品皆應修學。”菩薩所希求的，是利益世間一切衆生。他所化導的對象，包括下、中、上叁種種性。所以，對于叁乘一切法門皆應修學，否則就不能廣泛利益衆生。此外，面向社會弘法時，還應了解各行各業的知識，即《顯揚聖教論》所說的“于五明處方便修習”。但主次必須分明，重點應是修學佛法，若對世間法興趣盎然而無心學佛，便本末倒置了。
“知叁乘道者，是成就菩薩所求之方便，此乃慈氏所說也。”了知叁乘教法，是菩薩成就佛道必須具備的方便，這是彌勒菩薩所說。此處，是以聖言量印證上句。
“于大乘道中，有共不共二種。共者，即聲聞叁藏是。不共者，唯除求自一身寂靜之意樂及不共製罪等是。”不共製罪，是指聲聞乘不共于菩薩的禁戒內容。在大乘菩薩道中，與聲聞學者的修行有共和不共兩種差別。共同的部分，爲聲聞乘的經律論叁藏；不共的部分，是聲聞人但求獨自出離、安住寂靜之樂的想法，以及聲聞乘的不共禁戒。其中，共同部分是菩薩行者必須修學的。作爲菩薩，同樣需要皈依叁寶、深信業果、發心出離、志求解脫，否則便不能圓滿菩薩道的修行。
“複次，佛者過無不離，非僅斷其一分；德無不圓，非僅成其一品。”此外，佛陀已斷除所有輪回過患，而不僅僅是部分煩惱；圓滿成就斷德、智德、悲德，而不僅僅是部分功德。這是從另一個角度，說明菩薩應廣修無量法門。
“上士發心，志求佛果，當滅一切惡，集一切善。故余乘一切斷證功德，皆爲大乘道中所攝，是故上士皆當修學。”上士，指菩薩。菩薩發心，乃志求無上佛果，故應滅除一切惡法，成就一切善法。所以，人天乘和聲聞乘所斷的惡行、所證的功德，都攝受于菩薩乘中，是菩薩行者應當修學並成就的。不能因爲自己修學大乘，就輕視人天善法，如果連五戒所製的殺盜淫妄都不曾斷除，怎麼可能成就佛果？此外，更不可對聲聞乘的功德不屑一顧，若不具備聲聞成就的斷德，便無法成爲合格的菩薩。
“或謂修密乘人毋須如此，斯不應理。密乘雖不如波羅密多乘，于布施等以無量分別而修學，然于發菩提心，修六度行，道之大體，是所共同。”有些人以爲自己修習密乘，可將煩惱作爲道用，無須斷惡修善，這是不如法的。密乘雖不像菩薩乘那樣，須以各種方式(此依唯識、中觀見地)修學布施等六波羅蜜。但不論顯宗還是密宗，不論藏傳還是漢傳，在發菩提心、修菩薩行等方面是共通的。因爲大乘佛法的核心，正是菩提心、菩薩行和空性見。
“《金剛頂經》雲：縱遇舍命緣，勿舍菩提心。又雲：六種波羅密，任何不應舍。”《金剛頂經》說：縱然遇到需要舍棄生命的難緣，也不能舍棄菩提心。又說：布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若六度，不應舍棄其中任何一種。因爲菩提心關系到菩薩的法身慧命，一旦舍棄，生命便沒有出路。而死亡只是今生的結束，只是生命形式的轉換，即使爲法捐軀，只要菩提心在，來生仍可繼續修學佛法、成就佛道。
“余密典中，亦多此說。無上瑜伽之儀軌教典亦皆雲：“應受共與不共之二種戒律。”共者，即菩薩戒是。”其他密乘典籍也有很多類似的教誨。無上瑜伽部的儀軌教典也都說到：應當受持共和不共兩種戒律。共戒，指菩薩戒和別解脫戒。不共戒，指密乘戒。可見，密乘戒需以菩薩戒和別解脫戒爲基礎。
“仲登巴雲：“我之喇嘛，是能以四方大道而持一切教法者。”此語乃察見其要也。”仲登巴爲阿底峽尊者的上首弟子。他說：“我的上師能夠以四方大道來行持佛陀的一切教法。”這句話充分體現了阿底峽尊者的教法精髓，即一切經教互不相違的重要性。四方，或解釋爲叁士道及密乘，或解釋爲叁藏及密藏，或解釋爲比喻，總之，說明尊者在修學中融會一切佛法。不少學人往往學一法而排斥其余，從而障礙對佛法的全面認識。或只見淨土而不見佛法，或只見中觀而不見佛法，不僅影響個人修學，甚至造成僧團乃至教派間的對立。因而，阿底峽尊者對叁乘教法所作的融會貫通，至今仍有著深遠的意義。
2．顯示一切經教皆爲教授
或謂，佛說大部經文是講說法，無修持之要義。其有關修行之心要，須于余處別求教授。如斯執者，能于無垢經論作生敬重障難，當知是集謗法業障。
蓋于諸求解脫者，真實不虛之殊勝教授，實爲諸大經論。然我等劣慧鈍根，不堪直接依止經論，須依善知識口傳，漸次研尋經文大義乃易通達。勿執諸經論無益修持，而固守淺鮮教授。
如菩提寶雲：“若深入經教之人，不以少許經函謂得決定，當知一切佛語皆爲教授。”
又修寶雲：“阿底峽之教授，于一座上，身語意叁碎爲微塵，始知一切佛語皆爲教授。”
至仲登巴則雲：“若多學經已，複從他處另求余種修行法規者，是爲錯誤。”
又《俱舍》雲：“佛正法有二，教證以爲體。”如斯所言，一切佛法不出教證二種。教者，正爲抉擇修行之法軌；證者，如所抉擇而起修。是彼二者，勢成因果。有如馳馬，先擇馬場，場所既定，辔勒乃施。倘于一處先習聞思，別于他方另求修證，異道以馳，如何而可？《修行次第末編》爲顯斯意，出喻如上。
故本論自依止善知識起，以至修習止觀，總爲顯示一切經論皆爲教授，諸邪分別，遣無遺余。
這一段主要說明，一切經教都是殊勝的修行方法。當時藏地不少人認爲，修法只須依上師所傳口訣進行，經教中並無實修法門。這種觀念影響極盛，出現重口訣而輕聞思的現象。在當今教界，也存在類似問題。某些人以爲，學佛只須抱定一句“阿彌陀佛”即可，所謂“叁藏十二部，留給他人悟”。須知，“阿彌陀佛”乃萬德洪名，內涵豐富而深刻，沒有相應的教理修養，對佛號及念佛的認識勢必無法深入。事實上，對佛法的認識有多少，對這句佛號才能領會多少，念佛才能達到多少效果。若只是懵懵懂懂地念一念，是不可能玉佛相應的。所以說，尊者的這一教誨，至今仍具有重要的現實意義，能有效避免佛教傳播中出現的膚淺化和庸俗化傾向。
“或謂，佛說大部經文是講說法，無修持之要義。其有關修行之心要，須于余處別求教授。如斯執者，能于無垢經論作生敬重障難，當知是集謗法業障。”有人說：佛陀所說的大部經文，只是對佛法的诠釋和解說，並不包含修持要義。如果想要得到關于修行的心要，必須在經教之外另求傳承。持這種見解的人，將障礙人們對清淨法寶生起敬重之心。須知，這是在積集謗法惡業。在佛教中，謗法是果報最爲嚴重的惡業，因爲它能斷己善根，斷人善根，生生世世難于佛法生信。
“蓋于諸求解脫者，真實不虛之殊勝教授，實爲諸大經論。然我等劣慧鈍根，不堪直接依止經論，須依善知識口傳，漸次研尋經文大義乃易通達。”對于尋求解脫者來說，那些真實不虛的殊勝教法，正是蘊涵在大經大論之中。然而，衆生根機下劣，資質弩鈍，沒有能力直接依止經論修學。只有通過師長的善巧解說，化繁爲簡，方可逐步研究並探尋經文含藏的甚深法義，直至通達。具足相應智慧後，才有能力直接從經典中獲得傳承。在此之前，還須善知識將之轉化爲我們能夠接受的教授。就像嬰兒，尚無能力消化常規食物，須由父母將食物加以處理才能吸收。
“勿執諸經論無益修持，而固守淺鮮教授。”所以，千萬不要以爲經論對實修是無用的，從而固守那些淺顯的普通方法。事實上，經文本身就是最高明的口訣。修學達到一定程度後，我們會發現，大乘經典包含無比殊勝的修行方法。如我們耳熟能詳的《普賢行願品》，雖然很多人在念誦，卻很少將之作爲實修法門。其實，《行願品》就包含著至高的觀修方法，是菩提心的無上觀修，也是佛陀品質的模擬方法。《行願品》出自“經中之王”《華嚴經》，見地之高，無與倫比。依此修行，是直接立足于佛果功德，在對佛陀品質的觀修過程中圓成佛道。
“如菩提寶雲：若深入經教之人，不以少許經函謂得決定，當知一切佛語皆爲教授。”決定，對佛法確定無疑的認識。正如尊者四大弟子之一的菩提寶所說：對于深入經教、大開圓解者，不會認爲只有某部分經教才是可取可學的，而是了知佛說一切言教皆爲修行方法。換言之，不可執其一而否定其余。當然，古德弘揚某一法門時也會有所側重，但決不能以排斥其他法門爲前提。再比如，研究所這階段學《道次第》，下階段學《辯中邊論》，都是不同階段的修學重點。如果不善于處理，很可能會將所學用來製造矛盾，不僅于修學無益，更會積集謗法重罪。
“又修寶雲：阿底峽之教授，于一座上，身語意叁碎爲微塵，始知一切佛語皆爲教授。”修寶，也是阿底峽尊者的弟子。教授，指《菩提道炬論》。于一座上，指時間。身語意叁碎爲微塵，指修行的精進程度，須將身語意碎爲微塵般勇猛。修寶喇嘛說：對于阿底峽尊者的教授，每一座…
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