..续本文上一页来但以一佛乘故，为众生说法，无有余乘，若二、若三。舍利弗，一切十方诸佛，法亦如是。舍利弗，过去诸佛，以无量无数方便、种种因缘、譬喻言辞而为众生演说诸法，是法皆为一佛乘故。是诸众生从诸佛闻法，究竟皆得一切种智。”《法华经》中，佛陀以过去所说的二乘、三乘教法都是化城，都是方便。从究竟意义上说，唯有一佛乘而已。佛陀出世的本怀，是要带领一切众生成就究竟、圆满智慧，而他四十九年演说的种种教法，最终都是要达到这个目的。区别只是在于，这些教法或是道的主干，或是道的支分。比如从人天乘来说，五戒十善是道的主干，其他为道的支分。从声闻解脱道的修行来说，三无漏学是道的主干，其他是道的支分。从道次第的修行来说，三士道是道的主干，道前基础是道的支分。可见，一切教法都是成佛不可或缺的组成部分，不能妄加排斥，否则就会有失偏颇。
“菩萨所求，为利世间。其所化导，亦须摄受三种种性，故于彼等道品皆应修学。”菩萨所希求的，是利益世间一切众生。他所化导的对象，包括下、中、上三种种性。所以，对于三乘一切法门皆应修学，否则就不能广泛利益众生。此外，面向社会弘法时，还应了解各行各业的知识，即《显扬圣教论》所说的“于五明处方便修习”。但主次必须分明，重点应是修学佛法，若对世间法兴趣盎然而无心学佛，便本末倒置了。
“知三乘道者，是成就菩萨所求之方便，此乃慈氏所说也。”了知三乘教法，是菩萨成就佛道必须具备的方便，这是弥勒菩萨所说。此处，是以圣言量印证上句。
“于大乘道中，有共不共二种。共者，即声闻三藏是。不共者，唯除求自一身寂静之意乐及不共制罪等是。”不共制罪，是指声闻乘不共于菩萨的禁戒内容。在大乘菩萨道中，与声闻学者的修行有共和不共两种差别。共同的部分，为声闻乘的经律论三藏；不共的部分，是声闻人但求独自出离、安住寂静之乐的想法，以及声闻乘的不共禁戒。其中，共同部分是菩萨行者必须修学的。作为菩萨，同样需要皈依三宝、深信业果、发心出离、志求解脱，否则便不能圆满菩萨道的修行。
“复次，佛者过无不离，非仅断其一分；德无不圆，非仅成其一品。”此外，佛陀已断除所有轮回过患，而不仅仅是部分烦恼；圆满成就断德、智德、悲德，而不仅仅是部分功德。这是从另一个角度，说明菩萨应广修无量法门。
“上士发心，志求佛果，当灭一切恶，集一切善。故余乘一切断证功德，皆为大乘道中所摄，是故上士皆当修学。”上士，指菩萨。菩萨发心，乃志求无上佛果，故应灭除一切恶法，成就一切善法。所以，人天乘和声闻乘所断的恶行、所证的功德，都摄受于菩萨乘中，是菩萨行者应当修学并成就的。不能因为自己修学大乘，就轻视人天善法，如果连五戒所制的杀盗淫妄都不曾断除，怎么可能成就佛果？此外，更不可对声闻乘的功德不屑一顾，若不具备声闻成就的断德，便无法成为合格的菩萨。
“或谓修密乘人毋须如此，斯不应理。密乘虽不如波罗密多乘，于布施等以无量分别而修学，然于发菩提心，修六度行，道之大体，是所共同。”有些人以为自己修习密乘，可将烦恼作为道用，无须断恶修善，这是不如法的。密乘虽不像菩萨乘那样，须以各种方式(此依唯识、中观见地)修学布施等六波罗蜜。但不论显宗还是密宗，不论藏传还是汉传，在发菩提心、修菩萨行等方面是共通的。因为大乘佛法的核心，正是菩提心、菩萨行和空性见。
“《金刚顶经》云：纵遇舍命缘，勿舍菩提心。又云：六种波罗密，任何不应舍。”《金刚顶经》说：纵然遇到需要舍弃生命的难缘，也不能舍弃菩提心。又说：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度，不应舍弃其中任何一种。因为菩提心关系到菩萨的法身慧命，一旦舍弃，生命便没有出路。而死亡只是今生的结束，只是生命形式的转换，即使为法捐躯，只要菩提心在，来生仍可继续修学佛法、成就佛道。
“余密典中，亦多此说。无上瑜伽之仪轨教典亦皆云：“应受共与不共之二种戒律。”共者，即菩萨戒是。”其他密乘典籍也有很多类似的教诲。无上瑜伽部的仪轨教典也都说到：应当受持共和不共两种戒律。共戒，指菩萨戒和别解脱戒。不共戒，指密乘戒。可见，密乘戒需以菩萨戒和别解脱戒为基础。
“仲登巴云：“我之喇嘛，是能以四方大道而持一切教法者。”此语乃察见其要也。”仲登巴为阿底峡尊者的上首弟子。他说：“我的上师能够以四方大道来行持佛陀的一切教法。”这句话充分体现了阿底峡尊者的教法精髓，即一切经教互不相违的重要性。四方，或解释为三士道及密乘，或解释为三藏及密藏，或解释为比喻，总之，说明尊者在修学中融会一切佛法。不少学人往往学一法而排斥其余，从而障碍对佛法的全面认识。或只见净土而不见佛法，或只见中观而不见佛法，不仅影响个人修学，甚至造成僧团乃至教派间的对立。因而，阿底峡尊者对三乘教法所作的融会贯通，至今仍有着深远的意义。
2．显示一切经教皆为教授
或谓，佛说大部经文是讲说法，无修持之要义。其有关修行之心要，须于余处别求教授。如斯执者，能于无垢经论作生敬重障难，当知是集谤法业障。
盖于诸求解脱者，真实不虚之殊胜教授，实为诸大经论。然我等劣慧钝根，不堪直接依止经论，须依善知识口传，渐次研寻经文大义乃易通达。勿执诸经论无益修持，而固守浅鲜教授。
如菩提宝云：“若深入经教之人，不以少许经函谓得决定，当知一切佛语皆为教授。”
又修宝云：“阿底峡之教授，于一座上，身语意三碎为微尘，始知一切佛语皆为教授。”
至仲登巴则云：“若多学经已，复从他处另求余种修行法规者，是为错误。”
又《俱舍》云：“佛正法有二，教证以为体。”如斯所言，一切佛法不出教证二种。教者，正为抉择修行之法轨；证者，如所抉择而起修。是彼二者，势成因果。有如驰马，先择马场，场所既定，辔勒乃施。倘于一处先习闻思，别于他方另求修证，异道以驰，如何而可？《修行次第末编》为显斯意，出喻如上。
故本论自依止善知识起，以至修习止观，总为显示一切经论皆为教授，诸邪分别，遣无遗余。
这一段主要说明，一切经教都是殊胜的修行方法。当时藏地不少人认为，修法只须依上师所传口诀进行，经教中并无实修法门。这种观念影响极盛，出现重口诀而轻闻思的现象。在当今教界，也存在类似问题。某些人以为，学佛只须抱定一句“阿弥陀佛”即可，所谓“三藏十二部，留给他人悟”。须知，“阿弥陀佛”乃万德洪名，内涵丰富而深刻，没有相应的教理修养，对佛号及念佛的认识势必无法深入。事实上，对佛法的认识有多少，对这句佛号才能领会多少，念佛才能达到多少效果。若只是懵懵懂懂地念一念，是不可能玉佛相应的。所以说，尊者的这一教诲，至今仍具有重要的现实意义，能有效避免佛教传播中出现的肤浅化和庸俗化倾向。
“或谓，佛说大部经文是讲说法，无修持之要义。其有关修行之心要，须于余处别求教授。如斯执者，能于无垢经论作生敬重障难，当知是集谤法业障。”有人说：佛陀所说的大部经文，只是对佛法的诠释和解说，并不包含修持要义。如果想要得到关于修行的心要，必须在经教之外另求传承。持这种见解的人，将障碍人们对清净法宝生起敬重之心。须知，这是在积集谤法恶业。在佛教中，谤法是果报最为严重的恶业，因为它能断己善根，断人善根，生生世世难于佛法生信。
“盖于诸求解脱者，真实不虚之殊胜教授，实为诸大经论。然我等劣慧钝根，不堪直接依止经论，须依善知识口传，渐次研寻经文大义乃易通达。”对于寻求解脱者来说，那些真实不虚的殊胜教法，正是蕴涵在大经大论之中。然而，众生根机下劣，资质弩钝，没有能力直接依止经论修学。只有通过师长的善巧解说，化繁为简，方可逐步研究并探寻经文含藏的甚深法义，直至通达。具足相应智慧后，才有能力直接从经典中获得传承。在此之前，还须善知识将之转化为我们能够接受的教授。就像婴儿，尚无能力消化常规食物，须由父母将食物加以处理才能吸收。
“勿执诸经论无益修持，而固守浅鲜教授。”所以，千万不要以为经论对实修是无用的，从而固守那些浅显的普通方法。事实上，经文本身就是最高明的口诀。修学达到一定程度后，我们会发现，大乘经典包含无比殊胜的修行方法。如我们耳熟能详的《普贤行愿品》，虽然很多人在念诵，却很少将之作为实修法门。其实，《行愿品》就包含着至高的观修方法，是菩提心的无上观修，也是佛陀品质的模拟方法。《行愿品》出自“经中之王”《华严经》，见地之高，无与伦比。依此修行，是直接立足于佛果功德，在对佛陀品质的观修过程中圆成佛道。
“如菩提宝云：若深入经教之人，不以少许经函谓得决定，当知一切佛语皆为教授。”决定，对佛法确定无疑的认识。正如尊者四大弟子之一的菩提宝所说：对于深入经教、大开圆解者，不会认为只有某部分经教才是可取可学的，而是了知佛说一切言教皆为修行方法。换言之，不可执其一而否定其余。当然，古德弘扬某一法门时也会有所侧重，但决不能以排斥其他法门为前提。再比如，研究所这阶段学《道次第》，下阶段学《辩中边论》，都是不同阶段的修学重点。如果不善于处理，很可能会将所学用来制造矛盾，不仅于修学无益，更会积集谤法重罪。
“又修宝云：阿底峡之教授，于一座上，身语意三碎为微尘，始知一切佛语皆为教授。”修宝，也是阿底峡尊者的弟子。教授，指《菩提道炬论》。于一座上，指时间。身语意三碎为微尘，指修行的精进程度，须将身语意碎为微尘般勇猛。修宝喇嘛说：对于阿底峡尊者的教授，每一座…
《序言》全文未完，请进入下页继续阅读…