..續本文上一頁、堅持不懈地聞法。
我們無緣生于佛世，但佛陀所開示的解脫之道，盡在叁藏十二部典籍中。經典雖只是文字般若，卻是通向實相般若的門徑。因此，我們要充分認識到法的重要性。親近善知識的目的，也是爲了幫助我們更好地依法。一位具德上師，本身就是法的實踐者，是法的代表者。
但善知識只能起到向導的作用，還須通過多聞熏修，才能將法落實于心行。所謂多聞，不只是廣學多聞，更重要的是對于所聞法義不斷溫習、鞏固。古德對一部經論的學習，往往會反複多次，如道宣律祖曾依止智首律師聽聞《四分律》達四十遍，這種耐心和精進是現代人所缺乏的。現代人的學修往往淺嘗辄止，知道一點就自以爲是，得少爲足。很少去考量，真正領會的有多少？産生作用的有多少？
任何法義，必須通過反複熏習才能産生力量。“叁人成虎”也是同理：初聽某人告之鬧市有虎時並不相信，鬧市中何來老虎？再次聽說，便會將信將疑。待第叁次聽說，就不得不信了！這正是多聞的原理。從這一點上，再次體現了依止善知識的重要性。否則，我們又如何確定所聽聞的是正見，是正法呢？
多聞熏習的竅訣，唯識宗總結爲“種子生現行，現行熏種子”，在重複中完成心行的訓練。聞法也是同樣，必須通過正確重複，才能使法義深深镌刻心中，才能在任何境界中提起正念，保持覺照。就像體育健兒那樣，平時訓練得越熟練，比賽時正常發揮的把握就越大。若只是偶爾練習，就很難有穩定自如的表現。
所以說，我們既要意識到聞的重要性，更要意識到多聞的重要性。聞還是多聞，力量完全不同。因此，我們當以精進勇猛之心聞法，並持之以恒。世人爲了比賽得勝，尚能常年累月地艱苦訓練。我們爲了改造生命，成就解脫，難道連這點精神都沒有嗎？
② 于法及說法者生起承事
如《地藏經》雲：“專以信敬而聽法，于彼不應生譏謗。說法師前興供養，于彼當生如佛想。”視之同佛，當以獅子座等恭敬利養而行禮供，斷除不敬。
又《菩薩地》雲：“當離高舉與輕蔑，于法與說法人二者應當敬重。”
又《本生經》雲：“當處(住)極下座，生起調伏德，喜眼而瞻視，如飲甘露語。敬重專一禮，淨信無垢意，如病聽醫言，起承事聽法。”
佛法是從恭敬中求。我們恭敬什麼，心就和什麼相應。恭敬財富，心就和財富相應；恭敬地位，心就和地位相應。同樣的道理，我們恭敬法和說法者，心才能和法相應。此外，恭敬還能爲聞法營造良好的心靈環境。大家或許會有這樣的體會：當我們進入莊嚴的殿堂，或面對自己敬仰的大德，內心會格外純淨。原因就在于，恭敬心能使心靈環境得到淨化。若將這份恭敬心用于聞法，也能使所聞法義清淨無染地納入心田。
恭敬的表達方式可體現于身口意叁業，包括身口給侍和如法修行等。凡夫的特點，往往對付出代價後得來的才會珍惜。藏傳佛教之所以重視供養，也是爲了使求法者對法生起殷重難得之心。比較而言，到我們研究所來學習就容易多了，不僅生活無憂，授課法師還從各地趕來給大家上課。雖然有這麼優越的聞法條件，但不加珍惜的話，也會産生習慣性的麻木，或是學了幾天就自以爲是，對法和法師失去恭敬。結果是，學也學不下去，修又修不上路。四處跑來跑去，蹉跎時光，這也是教界難出人才的原因之一。修學佛法，即使諸緣具足，也要多年積累，方能奠定紮實基礎。這就必須常隨師長左右，反複聽聞，一門深入。我們能從學修中得到多少受用，首先就取決于對法和法師的恭敬程度。這並不是說法者需要有人恭敬，從中得益的，恰恰是聞法者自己。
“如《地藏經》雲：專以信敬而聽法，于彼不應生譏謗。說法師前興供養，于彼當生如佛想。”正如《地藏經》所言，我們應當以虔誠心聆聽法義，對于法和說法者決不誹謗譏毀，如挑剔說法者的長相、戒行、威儀等，那樣就會進入凡夫心的狀態，阻礙對法義的接受。此外，對說法者應虔誠供養，如同面對佛陀一般具足信心。佛法是以“信爲能入，智爲能度”，說明了信在修行中的重要作用。(另，漢譯的《地藏經》中未見相關內容)
“視之同佛，當以獅子座等恭敬利養而行禮供，斷除不敬。”獅子座，即佛座。對說法師長，應視爲佛陀化現，以高廣殊妙的法座及至誠無上的恭敬作爲供養，從形式到內心都要斷除任何不敬的言行或心念。藏傳佛教中，特別強調視師如佛，這種觀想能使我們的心在最大程度上得到淨化。當我們面對佛陀時，還會妄念紛飛嗎？還會昏沈掉舉嗎？
“又《菩薩地》雲：當離高舉與輕蔑，于法與說法人二者應當敬重。”《菩薩地》，即《瑜伽師地論·菩薩地》。高舉，即自我的優越感，自以爲學識淵博，能力超群。輕蔑，即輕視法和說法者。高舉必致輕蔑，輕蔑乃因高舉。所以，《菩薩地》特別指出：應當遠離高舉和輕蔑這兩種障礙聞法的違緣，並對法和說法者生起極大的恭敬。
“又《本生經》雲。”《本生經》中，主要記載了釋迦佛在過去生以不同身份修行的種種故事。此處所引的偈頌，爲我們介紹了正確的聞法軌則，這也是佛陀在因地修行時爲後人作出的榜樣。
“當處極下座，生起調伏德。”法師應居高座，聽者應處下座。比丘戒也有此規定：若聞法者所處位置高于說法者，爲重法故，不可爲之說法。我們不僅要以座位高下作形式上的區分，甘居下座，更要調伏內心，將我慢、嫉妒、輕蔑等不良心行徹底放下，以謙和清淨之心承受佛法甘露。
“喜眼而瞻視，如飲甘露語。”對說法者，應以欣喜、渴求、仰之彌高的眼神瞻視，而不是無精打采、不屑一顧。聽聞法義時，就像饑渴時暢飲甘露一樣，痛快淋漓，歡喜不盡。
“敬重專一禮，淨信無垢意。”禮，指身口意叁業的禮敬。淨信，爲清淨、純粹的信仰。無垢，即未被貪嗔癡所染汙。對于法及說法者，我們應當至心禮敬，生起清淨無染的恭敬之意、之言、之行。
“如病聽醫言，起承事聽法。”作爲聞法者，應將自己定位爲病人，將說法者視爲良醫，對之言聽計從，沒有絲毫違背。關于病人和醫生的定位，在以下的聞法軌則中還將繼續說到。如果不具備這一認識，那麼，我們對再好的法也是沒有感覺的。就像對健康者來說，再好的醫生也是與己無關的。
這個偈頌爲我們總結了聞法應有的心態和基本禮儀，建議大家經常誦念，端正聞法心態。這並非形式，而是重要的實修。我們能從佛法得到多少利益，正取決于對法的渴求程度。若對某部經論或某個法門極度向往，一旦有緣聽聞，必定百般珍惜，決不錯失良機。這種向往和我們從中得到的收獲往往是成正比的，所以，我們要不斷培養對法的希求。這就需要認識到法對生命的意義所在，否則，這種希求可能是短暫的，不能成爲求法的持久動力。由認識法的價值，逐漸激發對法的渴望，才能將聽聞法義盡數納入心田。就像久旱逢甘霖的大地，將每滴雨水都化做滋生萬物的養料。
③聞法軌則
以下正式說明聞法軌則，包括應當斷除的過失和正確觀想的方法。做到這兩個方面，才能完整接受所聞法義。
【除叁種過】
若器口下覆，或器雖仰而內不潔，或內雖潔而下有罅，縱天降雨，必不能受。或雖受得，爲染所汙，不堪飲用。或雖不染，漏而弗住。
如是雖臨法會，若不屬耳而聽，或雖屬聽而起邪執，或發起意樂有過，或雖無彼等諸(過)失，若于所聞文義而不堅記，以妄念等而失壞。如是聞法，不能得大利益，故當離此諸過。
爲治彼叁過故，經中常說：“谛聽谛聽，善思念之。”對治不淨，切勿忘失。
又《菩薩地》雲：“以欲知一切，及專注一境，屬耳注意，如理思惟而聽。”
什麼才是正確的聞法心態？首先應當斷除叁種過失，這也是今人普遍存在的問題，極具針對性。本論特點是不空談理論，所說都是圍繞修行展開，具體而又細致。因此，每句話都可比照自身修學現狀，糾正在聞法態度上存在的偏差。倘能如此修學，相信大家的心行會有極大改變。
“若器口下覆，或器雖仰而內不潔，或內雖潔而下有罅，縱天降雨，必不能受。或雖受得，爲染所汙，不堪飲用。或雖不染，漏而弗住。”此處，以比喻說明叁種錯誤的聞法態度。或者是像倒扣的器皿，底朝上而口向下，即使天降甘霖，也是無法承載，滴水不沾。或者是器口朝上但內有汙垢，即使注入清水，也會被其染汙，無法飲用。或者是器皿清潔但底部有漏，雖能盛水卻無法保存。
“如是雖臨法會，若不屬耳而聽，或雖屬聽而起邪執，或發起意樂有過，或雖無彼等諸失，若于所聞文義而不堅記，以妄念等而失壞。”如果帶著這些過失參加法會，正如器皿有問題不能裝水一樣，在聞法時心不在焉，充耳不聞。或者雖專心聽講，卻因發心和觀念有誤，帶著錯誤標准妄加評判，結果錯解法義，起邪知見。再或者，雖無上述過失，卻對所聞法義不加思惟、憶念，過耳即忘，或被妄念幹擾，使佛法不能在內心紮根。
這叁種過失，乃對應前面所說的叁類器皿而言。一爲覆器之過，雖然看來也在聞法，卻像關閉了接收通道，什麼法也裝不進去。二爲垢器之過，若聞法時帶有成見，聽到的就是被自我觀念處理過的，失去原味的“法”。知識分子學佛最易出現這類情況，學西方哲學者，一聽唯識便大談胡塞爾，一聽中觀又比附康德，諸如此類，牽強附會。國人早期學佛也喜用格義之法，以老莊哲學诠解佛理，使佛法純度受到影響。因此，聞法時要以清淨心接受法義，這樣才能避免成見帶來的過失。叁爲漏器之過，聞法後還要不斷如理思惟，才能使法義落實于心行，而不是逐漸流失。
“如是聞法，不能得大利益，故當離此諸過。”如果按以上幾種方式聞法，便不能得到佛法的真實利益。所以，我們應當遠離這些過失，否則就會入寶山…
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