..續本文上一頁常稱五辛或五葷。關于五辛的具體名稱，經律中有不同說法，多數是指蔥、蒜、韮、薤、興渠。這五種菜具有強烈的刺激性，食用後還會散發令人掩鼻的難聞氣息，影響僧團和諧，故爲戒律所禁止。
五辛，在聲聞戒中只提到蒜。《四分律》比丘尼戒單墮第七十條說：
若比丘尼啖蒜者波逸提……比丘突吉羅，式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅，是謂爲犯。不犯者，或有如是病，以餅裹蒜食，若余藥所不治，唯須服蒜差，聽服。若塗瘡不犯14。
如果因爲患病，非食蒜不能治愈，戒律才有所開許。但食蒜後，爲了不影響大家，律中又作了進一步規定。《僧祇律》說：
(蒜)服已，應七日行隨順法。在一邊小房中，不得臥僧床褥。不得上僧大小便處行，不得在僧洗腳處洗腳，不得入溫室講堂食屋，不得受僧次差會，不得入僧中食及禅坊，不得入說法布薩僧中，若比丘集處一切不得往。不應繞塔，若塔在露地者，得下風遙禮。七日行隨順法已，至八日，澡浴浣衣熏已，得入僧中15。
在團體內，如果大家都食蒜，還不至有什麼特殊感覺。倘若只是個別人食用，食蒜後散發的氣息，會令他人難以忍受。所以，每吃一次蒜要與大衆隔離七天，也不得繞塔。到第八日，等身上氣味散盡，才能沐浴、更衣、熏香，回到大衆中共同生活。
禁食五辛是大乘經律中提出的。《梵網經》說：
若佛子，不得食五辛。大蒜、茖蔥、慈蔥、蘭蔥、興渠，是五種，一切食中不得食。若故食者，犯輕垢罪16。
此中的大蒜，又稱胡蔥，史傳張骞出使大宛，從胡地取回。慈蔥，就是蔥，由莖葉慈柔得稱。蘭蔥，有說是小蒜，有說是韮菜。茖蔥，又名山蔥，生長于山澤中，有說就是薤。興渠，據傳爲漢地所無。
五辛既不同于酒，飲後能使人神智不清；也不同于肉，食之有違慈悲本懷。那麼，菩薩戒中爲什麼要禁止食用呢？《楞嚴經》說：
是諸衆生求叁摩提，當斷世間五種辛菜。是五種辛，熟食發淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢，鹹皆遠離。諸餓鬼等因彼食次，舔其唇吻，常與鬼住。福德日銷，長無利益。是食辛人修叁摩地，菩薩天仙、十方善神不來守護。大力魔王得其方便，現作佛身來爲說法。非毀禁戒，贊淫怒癡。命終自爲魔王眷屬，受魔福盡，墮無間獄。阿難，修菩提者永斷五辛，是則名爲第一增進修行漸次17。
經中告訴我們，食用五辛將生淫增恚，並使善神遠離，魔王現前，生毀禁戒，死墮地獄，故須禁食。《楞伽經》也說：
一切肉與蔥及諸韮蒜等，種種放逸酒，修行常遠離……飲食生放逸，放逸生諸覺，從覺生貪欲，是故不應食。由食生貪欲，貪令心迷醉。迷醉長愛欲，生死不解脫……酒肉蔥韮蒜，悉爲聖道障……及違聖表相，是故不應食18。
此處，將吃蔥蒜的過失與飲酒吃肉相提並論，因爲它們都能增長愛欲，障礙聖道，所以不能食用。
六、煙酒有何危害
戒律有性戒與遮戒之分。所謂性戒，是針對殺盜淫妄等本質上的犯罪行爲而製。所謂遮戒，是爲守護其他律儀而製。酒戒屬于遮戒，但又不同于一般遮戒，不論在家的五戒、八戒，還是出家的沙彌、比丘等戒，乃至通于僧俗二衆的菩薩戒，無一不是明令戒酒。既然酒是遮戒，說明飲酒本身並非罪惡，爲什麼一切戒律都嚴格禁止呢？
因爲飲酒能引發其他犯戒行爲。在小乘律論《薩婆多論》中，就記載了一個典型事例。有位五戒優婆塞，平日持戒甚嚴。某日從遠處歸來，異常口渴，誤飲了一碗酒。醺醺然之際，恰巧鄰家的雞跑進屋來，就殺來佐膳，犯下殺盜二戒。其後鄰女過來尋雞，他說根本沒見，再犯妄語。不僅如此，見鄰女頗有姿色，便將她強暴，更犯邪淫。因爲飲酒之故，結果五戒盡失19。所以，佛陀特別遮止弟子飲酒，是有充分理由。
在比丘戒中, 酒爲九十單墮之一，此戒緣起于娑伽陀尊者。尊者曾借宿辨發梵志家，並降伏毒龍，引起拘睒彌城主的歸信，觀禮世尊，要供養尊者。六群比丘爲索黑酒，尊者飲後，醉倒途中，佛陀才製定了這條戒。戒文是：
若比丘，飲酒者波逸提......比丘尼波逸提，式叉摩那、沙彌、沙彌尼突吉羅，是謂爲犯。不犯者，若有如是如是病，余藥治不差，以酒爲藥。若以酒塗瘡，一切無犯20。
酒，指一切能令人喝醉並心動、放逸的飲品。《大智度論》歸納爲叁類：一者谷酒，二者果酒，叁者藥草酒。除非患有某種特殊疾病，非酒不能治愈，才開許運用21。
飲酒不僅能導致犯戒，還有諸多過失，佛陀在製酒戒時，略舉十種。律文曰：
凡飲酒者，有十過失。何等十？一者顔色惡，二者少力，叁者眼視不明，四者現嗔恚相，五者壞田業資生法，六者增致疾病，七者益鬥訟，八者無名稱，惡名流布，九者智慧減少，十者身壞命終，墮叁惡道22。
此外，《大智度論》也記載了叁十六種過失。末了又引經偈說：
酒失覺知相，身色濁而惡，智心動而亂，慚愧已被劫。失念增嗔心，失歡毀宗族。如是雖名飲，實爲飲死毒。不應嗔而嗔，不應笑而笑，不應哭而哭，不應打而打，不應語而語，與狂人無異。奪諸善功德，知愧者不飲23。
佛教是追求智慧的宗教。八正道中，即以正見爲首。在整個修行過程中，時時應依智慧觀照，而酒卻能使人喪失智慧，迷失方向，故過失極重。
菩薩戒中，對酒有著更嚴格的規定。《梵網經》輕垢戒第二條說：
若佛子故飲酒，而生酒過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手，何況自飲。不得教一切人飲，一切衆生飲酒24。
酒有無量過失，所以不得自飲及教人飲。《梵網經》十重戒第五條又說：
若佛子自酤酒，教人酤酒，酤酒因、酤酒緣、酤酒法、酤酒業，一切酒不得酤。是酒起罪因緣，而菩薩應生一切衆生明達之慧，而反更生一切衆生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪25。
自飲犯輕垢罪，販酒則是波羅夷罪，爲什麼販賣的罪行比飲酒更重呢？這是因爲，作爲菩薩來說，一切行爲應以利益衆生爲前提。而販酒會使衆生顛倒心智，阻礙智慧的開發，自然罪加一等。
雖然飲酒是戒律中明令禁止的，但在某些特殊情況下，還是有開緣的。但前提是本著慈悲精神，是爲了救度衆生。經中記載，末利夫人爲救廚師一命，勸請波斯匿王飲酒，不但無罪，反生功德。
與酒同樣受人重視的還有煙，所謂“煙酒不分家”。衆所周知，戒律中嚴禁飲酒，卻很少提及吸煙問題。所以，出家人中也存在吸煙現象。其他人雖然對此看不順眼，但往往找不到根據，只得各行其是。其實，戒律中也曾提及這一問題。《四分律》記載：“爾時有比丘患風，醫教用煙，佛言聽用煙26。”從律文來看，若有患病和醫囑兩個前提，佛陀是允許以吸煙達到治療效果的。既然是特別開許，可見不是平時可以使用的。
從另一個角度來說，即使在社會上，也普遍認爲抽煙喝酒是不良習慣。若見僧尼抽煙，難免産生譏嫌。爲維護僧團的形象，更應遠離煙酒。
七、食時應有的警覺
出家是爲了追求解脫，這就必須遠離貪著。日常生活中，最容易令人産生貪著的，無過于美味佳肴。因此，佛製比丘食時當起厭治，那麼又該如何觀想呢？《大集經》說：
雲何修集食不樂想？若有比丘執持缽時，如血塗髑髅，爛臭可惡，蟲所住處。若得食時，應觀是食如死屍蟲。若見麨時，如末骨想。得飯漿時，作糞汁想。得諸餅時，作人皮想。所執錫杖，作人骨想。得乳酪時，作濃血汙想。若得菜茹，作發毛想。得種種漿，作生血想……是名于食不可樂想27。
飲食時，當以種種不可愛樂的觀想轉變現前受用境界，從而製伏貪著。雖假飲食延續色身，而不爲之所轉。
此外，還有佛弟子熟悉的食存五觀，是飲食時應該具備的五種正確觀想。
(一)計功多少、量彼來處：思維食物來之不易及施主爲此付出的種種代價。正如《大智度論》所說：
思惟此食，墾植耘除，收獲蹂治，舂磨洮汰，炊煮乃成，用功甚重。計一缽之飯，作夫流汗，集合量之，食少汗多……我若貪著，當墮地獄，啖燒鐵丸。從地獄出，當作畜生，牛羊駱駝，償其宿債，或作豬狗，常啖糞除。如是觀食，則生厭想28。
手中這缽飯，且不說農民播種、耕耘的艱辛，即使在收獲後，還要經過種種加工，才能煮成熟飯。其間需要付出的汗水，甚至比飯更多。如果心生貪著，不是爲了修道而受用，必將墮落地獄，淪爲旁生，受極大苦果。
(二)自忖已身德行：這是關于接受供養的條件。《五分律》說：
若不爲解脫出家者，不得受請。若坐禅、誦經、檢校僧事，並爲解脫出家者，聽受僧次29。
如果不是爲解脫生死而出家，不能受人供養，因爲他們沒有福德消受信施。換言之，唯有爲解脫而出家，乃至坐禅、誦經、成辦僧事，也有資格接受供養。《善見律》也說：
比丘受用施物有四種：一、盜用，若比丘破戒受施，名爲盜用。二、負債用者，受施之時，必須作念，不作得罪，負人信施。叁、親友用，謂七學人受供。四、主用，即阿羅漢30。
前兩種是凡夫僧受用信施時應有的觀想，後兩種指賢聖僧，真正具有應供的資格。作爲凡夫僧，受供時應作負債想，勿生貪心，並以精進修道來償還，否則將有負信施，所謂“施主一粒米，大如須彌善，今生不了道，披毛帶角還”。
(叁)防心離過：即比丘食時應該避免的過失。《行事鈔》說：
律中說出家人受食，先須觀食，後方得啖。凡食有叁種，上食起貪，應離四事。一、喜樂過，貪著香味，身心安樂，縱情取適故。二、離食醉過，食竟身心力強，不計于他故。叁、離求好顔色過，食畢樂于光悅勝常，不須此心。四、離求莊嚴身過…
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