..續本文上一頁佛作的是同一件事兒。“不堅業堅業，諸佛具叁身”，這是業甚深。“不堅業”是指不堅固的業，就是有開始有結束的業，有生滅的業。“堅業”則是指沒有生滅、不可破壞的業。在276頁世親釋中說，“諸如來叁身相應，其受用身事業堅住，其變化身業不堅住”。在545頁無性釋中說，“自性身業是其堅住，余二身業是不堅住”。就是說世親與無性稍微有點兒不一樣，咱們知道一下，不給作決斷。

　　現等覺非有一切覺非無

　　一一念無量有非有所顯

　　第叁個頌子是說的“現等覺甚深”。“現等覺非有”，就是一切相妙智、一切智智成就了，覺悟了我是不可得的，法也是不可得，這叫“非有”，也就是遍計執無所有、畢竟空。“一切覺非無”，但也不是沒有所覺，“非無”就是說在假立名相的道理上，還是得說有釋迦佛、彌勒佛等。爲什麼這麼說呢？“一一念無量”，在每一刹那都有菩薩在無量無邊的世界裏成佛。就是說，從第一義谛上來說，無佛道可成，但從俗谛上來說，還是有成佛這回事兒的。“有非有所顯”，“有”是指從圓成實這一方面來說，一切佛的自性清淨法界是有的，“非有”是指沒有一切障礙，煩惱障、所知障都沒有。

　　非染非離染由欲得出離

　　了知欲無欲悟入欲法性

　　第四個頌子說的是“離欲甚深”。“非染非離染”，“非染”就是貪、嗔、癡等一切的染汙，這是用四尋思觀、四如實智把那些染汙都給滅除了；“非離染”是說染汙的種子還沒有斷盡。這是怎麼回事兒呢？“由欲得出離”，正因爲菩薩有染汙種子，所以菩薩才能度化衆生出離生死。這是在菩薩位的情況，還沒到佛地。“了知欲無欲，悟入欲法性”，菩薩是先斷煩惱的現行，到金剛道時斷煩惱種子，怎麼斷？“了知欲無欲”，就是說，他知道遍計所執的欲其實是根本就沒有的，連一點兒的影子也沒有。他知道遍計所執的境界(即所遍計)從本質上說，根本就是依他起，這樣呢，能遍計、所遍計其實都是依他起，遍計所執是沒有的，遍計所執的欲當然也是沒有的。所遍計畢竟空，能遍計也畢竟空，在畢竟空裏根本就沒有欲可得。知道了這些，就是“悟入欲法性”了，就是證悟了佛的根本無分別智，證悟了一真法界。從煩惱法上也能證悟法性，這道理是甚深的。

　　諸佛過諸蘊安住諸蘊中

　　與彼非一異不舍而善寂

　　第五個頌子是“斷蘊甚深”。“諸佛過諸蘊”，諸佛成就了無分別智，超越了色受想行識五蘊的境界，這是因爲根本無分別智而證悟了遍計執是畢竟空的，這樣，佛的心就不住于色受想行識五蘊上了，就與清淨法界相應。“安住諸蘊中”，說，雖然諸佛已經超越了五蘊的境界，但因爲大悲心，他不棄舍一切衆生，他就還住在五蘊裏，不過他的住給我們是不一樣的，我們是住在有漏五蘊上，諸佛是住在無漏五蘊上，他住于五蘊而不受五蘊之苦，爲什麼呢？其實就是說，他的住于五蘊是化現而已。“與彼非一異”，別看佛住在五蘊上，其實佛是超越了五蘊的。也就是說，佛實際上是住于清淨法界，他所表現出來的住于五蘊的五蘊是清淨法界化現出來的，你可以說它是五蘊，也可以說它根本就不是五蘊。也就是說，超越諸蘊的清淨法界，和幻化的諸蘊是“非一異”的，爲什麼不是一？因爲超越諸蘊的清淨法界是無爲法，而諸蘊是有爲法，當然不能說是一！那又爲什麼是非異呢？因爲離開了諸蘊，根本就沒有清淨法界可得，誰也不能離開諸蘊去證悟清淨法界。這就叫“與彼非一異”。“不舍而善寂”，說，佛的大悲心是不棄舍色受想行識五蘊的，因爲衆生就是五蘊和合的，舍棄了五蘊就是舍棄了衆生。所以“不舍”。“善寂”是指佛陀能夠在有爲的五蘊之上離一切相，證悟寂滅法性、清淨法界。

　　諸佛事相雜猶如大海水

　　我已現當作他利無是思

　　第六個頌子是“成熟甚深”。“現等覺甚深”是成就一切種智，離欲甚深、斷蘊甚深，是棄舍雜染的因果。這個成熟甚深，是說諸佛度化一切衆生。“諸佛事相雜”，諸佛要作的事兒都是利益一切衆生，這尊佛與那尊佛沒有區別，所以說，一切佛所作的事兒放在一起是可以的。這其實是因爲諸佛的自性都是真如，是一樣的緣故，是不分彼此的，再說了，一切佛都是沒有我執的，所以諸佛是可以和而爲一的。其實這就是咱們說的一即一切、一切即一。“相雜”就是和而爲一、不分彼此、揉在一起。“猶如大海水”，這是一個比喻，很多江河裏的水，流到大海裏以後，就融彙到一起了，不分彼此了。“我已現當作”是說，我過去就在作利益衆生的事情、現在也還在作利益衆生的事情，未來還是要作利益衆生的事情。“已”是過去，“現”是現在，“當”是未來。“他利無是思”的“他利”就是利益衆生；“無是思”是說，諸佛是沒有這種分別心的。我們知道，諸佛的境界是合而爲一的，沒有你我的區別。

　　衆生罪不現如月于破器

　　遍滿諸世間由法光如日

　　第七個頌子是說“顯現甚深”。諸佛一直在作度衆生的事兒，可是我們從來就沒有看見過，爲什麼我們看不見呢？“衆生罪不現”，原來呀，是因爲我們衆生有太深的罪業。“如月于破器”是一個比喻。有一完好的罐，裝滿水，放在外邊兒，就可以在水罐裏顯現出一個月亮，千江有水千江月。可是現在呢，你這個罐子破了，水漏了，這樣呢，水罐還在，可是裏邊兒就現不出月亮來。我們就象一個破器，裝不了水，自然顯現不出佛。雖然罐破了，罐裏顯不出月亮，但月亮仍然在天上呀。我們是個破器，見不著佛，佛也還是照樣在度衆生。“遍滿諸世間，由法光如日”，諸佛是遍滿一切世間的，在世間任何地方都說法度衆生，就像太陽一樣，遍照一切大地，可你要是一個盲人，太陽照著大地你連一點兒也看不見。“法光如日”，佛陀的教法就象太陽一樣，遍滿一切世間。佛陀的教法就是光明。

　　或現等正覺或涅槃如火

　　此未曾非有諸佛身常故

　　第八個頌子是“示現等覺涅槃甚深”。“或現等正覺”，就是說，諸佛爲了度化衆生就來到人間示現八相成道，示現一個化身佛，其實是佛早就成佛了，不過是在這兒再顯現一次而已。“或涅槃”，佛陀示現一下，成佛了，又離開人間了，這都是示現而已。示現成佛，是因爲這兒有可度化的衆生，要是沒有可度化的衆生，他就不在這兒示現了，把可度化的衆生度完了，他也不需要長住世間，于是就示現涅槃，這就叫“或現等正覺，或涅槃”。“涅槃”本來是不生不滅的意思，但這兒要說成離開世間。“如火”，這是一個比喻，就象世間的火一樣，有緣就燒起來了，燒完就滅了。佛的示現等正覺、示現涅槃也是這樣子的。“此未曾非有”，說，佛在世間示現，我們覺得世上有佛了，其實根本就沒有一個老和尚叫佛，真正的佛是無形無相的，有形相的就不是真的。佛示現涅槃了，我們覺得世間沒有佛了，其實根本就不是沒有佛了。未曾沒有佛，也未曾非有。示現成佛來到人間，我們叫“來”；示現涅槃，我們叫“走”，其實根本是來無所來，去無所去，這叫“此未曾非有”。“諸佛身常故”，我們覺得示現成佛是生，示現涅槃是滅，實際上佛根本是沒有生滅的，示現的生滅根本不是真實的。這是“示現等覺涅槃甚深”。

　　佛于非聖法人趣及惡趣

　　非梵行法中最勝自體住

　　第九個頌子是“住甚深”。“佛于非聖法”，佛來到世間度化衆生，世間的境界是非聖法的，因爲非聖法，所以有很多的過失，即使說有點兒善法，也是不圓滿的善、是有漏的善。可佛是最勝的境界，佛的自體是安住在清淨法界裏的，這于凡夫是不一樣的。佛雖然來到世間，但他絕對不會退到非聖的境界來，他是不被世法所染的，“最勝自體住”，他還安住在聖法境界裏。“人趣及惡趣”，說，佛來到人間度衆生，或者到叁惡道去度衆生，“人趣”是人間，還包括天人，指叁善道，“惡趣”是叁惡道。這些衆生佛都度，佛在度這些衆生的時候，他的內心裏還是“最勝自體住”，佛還是安住于最勝處，不被六道所染。“非梵行法中”，“梵行”就是清淨行，這裏就是指慈悲喜舍，說，佛所度化的衆生幾乎都沒有慈悲喜舍，佛在度化他們的時候，絕對不會被他們染汙，佛還是“最勝自體住”，住于慈悲喜舍的清淨光明裏。在清海無上師的說法裏，說我們本來是佛，我們來度衆生，度久了之後我們變成了衆生，我們現在就是盡力地回到我們的來處。淨空法師說：十法界裏佛還不行，還會退，只有到了法身大士的地步才不會退轉。這都是邪說。

　　佛一切處行亦不行一處

　　于一切身現非六根所行

　　第十個頌子是說的“顯示自體甚深”。佛的自體就是真如。“佛一切處行”，佛到處行化去度衆生，到各界去。佛本身有自己的境界，爲了度衆生，他就到一切境界去化現。“亦不行一處”，佛雖然到各處去度衆生，其實他哪兒都沒去。這是什麼意思？就是說，佛是無分別智，到哪兒都是佛的境界，哪兒都是清淨的真如境界，所以說，他是一直在清淨真如境界裏哪兒也沒有去。這就是到一切處與不行一處的高度統一，這是不可思議的境界。“于一切身現，非六根所行”，說，佛不但心念一直安住于清淨法界裏，而且身相也很奇特。“于一切身現”是說佛有大悲心度化衆生，能夠到一切處去現身，現各種身度化衆生。這正因爲法身無相所以佛才能現各種身。“非六根所行”是指佛雖然現各種身，被各種衆生見到，但佛的本身境界，憑衆生的六根還是見不到的，就是說，佛是方便示現一切衆生所能見到的身相，但佛的境界衆生還是不能知道的。也就是說，佛可以方便示現，但佛的境界一直沒變。

　　煩惱伏不滅如毒咒所害

　　留惑至惑盡證佛一切智

　　第十一個頌子說的是“斷煩惱甚深”。“煩惱伏不滅”，煩惱令人不愉快，菩薩可以調伏煩惱，可以令它不活動，但是還沒有把它們消滅…

《《攝大乘論》要義 彼果智分第十一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…