..續本文上一頁別智有叁種，謂因緣、引發、數習生差別故。
智有叁種：加行無分別智、根本無分別智、後得無分別智。每一種智還可以再分一下，先說加行無分別智。加行無分別智就是在修四尋伺觀、四如實智的時候，是爲了得證無生法忍而努力修行的，這時他所修學的四尋伺觀、四如實智就叫加行智，因爲加行智能引生根本無分別智，所以就叫它加行無分別智。這加行無分別智可以分爲叁種。就是因緣生、引發生、數習生。先看“因緣生”，這既然是加行無分別智，那麼其因緣一定得是聽聞正法的聞熏習，這聽聞是多次的聽聞，可不是聽一下就夠了的。正法咱們知道，那是最淨法界等流出來的。聽聞正法的聞熏習(即多聞熏習)所得的是清淨法界的種子，有了這種子，再加上如理作意，那就可以證悟無生法忍、可以登地了。再看“引發生”。這是說你在前一生就曾經努力修習過四尋伺觀、四如實智，因爲你前生就修習過，所以今生加行無分別智就出來了。我說的前生可不一定是這一生是人，下一生是狗的這一前生，它可能是念頭的生滅，那麼這前生就是前念，因爲所謂“生”就是從無到有。這樣，“引發”是指過去，這“引發”就是因前一生、過去的引發而生。“數習生”是今生、現在，現在你努力修學佛法，開始修行四尋伺觀、四如實智，一直努力、努力、努力，這樣呢，加行智也能出現，這叫“數習”。加行無分別智要是“因緣生”，則這個人是利根人，要是“引發生”則是中根人，“數習生”則是鈍根人。“差別故”，加行無分別智有這樣的差別。
根本無分別智亦有叁種，謂喜足、無顛倒、無戲論無分別差別故。
“喜足”說的是凡夫、外道的境界，“無顛倒”說的是二乘的境界，“無戲論”說的是菩薩的境界。凡夫、外道在修行的過程中，比如說得到了四禅八定，他糊塗，他認爲這是已經到了最究竟最圓滿的地步，他知足了，所以無分別，這就是“喜足無分別”。聲聞乘行者在修行的過程中，他修四谛、修四念處，得證羅漢果，這時候沒有常樂我淨的顛倒分別。把無常當成常的顛倒他們沒有、破除了這顛倒相，達到無分別的境界，這叫“無顛倒無分別”。菩薩修止觀修成功了，對于一切法都沒有名言戲論，達到究竟圓滿的境界，這叫“無戲論無分別”。
後得無分別智有五種，謂通達、隨念、安立、和合、如意思擇差別故。
後得智咱們知道，它是在得了根本之後而有的，是從根本智裏邊兒出來的。根本無分別智是無分別的，但後得無分別智卻是有分別的，因爲它是聖者之智，我們一般還是稱它爲後得無分別智。在根本智通達真如的時候，後得智就起這樣的念頭：我已經通達真如了！這就叫“通達思擇”。第二種是“隨念”，說，在根本智通達真如的時候，一定是在定中，後得智與根本智是緊緊相隨的，所以也是在定中，但到出定的時候，他又回憶起以前修行的時候，他說我以前總在琢磨真如是什麼樣兒一個情況，這樣的回憶就叫“隨念思擇”。這個“念”可不是令心于曾習境明記不忘，而是回憶過去。第叁是“安立”。後得智爲了給別人講解真如、爲了度化衆生，就要安立種種的名言，所以這“安立思擇”就是安立名言爲人講說。第四是“和合思擇”。證見真如也還是得繼續修習的呀，要繼續修止觀，觀一切法無相。世親釋、無性釋中都說是“謂總相觀緣一切法，由此觀故，進趣轉依，或轉依已，重起此觀，是故說名和合思擇。”總之，這個和合是指後得智把一切法用總念觀，就是說，從總體上來考察，把一切法都當成一個整體。最後一個是“如意思擇”，這是指從後得智中可以出現種種神通變化。
複有多頌成立如是無分別智：
這是引用經典中的頌子來說明無分別智的，印順法師、妙老都說是引的《阿毘達磨大乘經》中的頌子。這是說無分別智一定是指一切法無義、唯識無義，只有這樣這無分別智才能成立。下邊兒是用了六個頌子來成立的，這六個頌子都是說一切法唯識無義，這就可以證明無分別智是正確的。
鬼傍生人天各隨其所應
等事心異故許義非真實
翻到24頁，回頭複習一下。在第6行說，“如世尊言，若諸菩薩成就四法，能隨悟入一切唯識，都無有義，一者成就相違識相智，如餓鬼旁生及諸天人，同于一事，見彼所識有差別故。二者、成就無所緣識現可得智，如過去未來夢影緣中有所得故。叁者、成就應離功用無顛倒智，如有義中能緣義識應無顛倒，不由功用知真實故。四者、成就叁種勝智隨轉妙智，何等爲叁……”現在57頁這“複有多頌”說的給24頁這兒說的其實是一回事兒，24頁說的是成就四法就覺悟一切唯識無義，57頁這兒說的是成就四法就可以知道無分別智無義。下邊兒就說這第一個頌子。這第一個頌子就是說相違識相智的。“鬼”是餓鬼，“傍生”就是畜生，豬馬牛羊等都是。“人”就是我們這一些。“天”是指天上的人。“各隨其所應，等事心異故”，“等事”就是同一件事兒。說本來是同一件事兒，可是各類衆生所見的皆不相同。“心異”就指各類衆生的內心不一樣，業力不一樣，導致所見的相也不一樣兒。“各隨其所應”是指各道的衆生隨其所應見而見，皆不相同。人見是水，餓鬼見是膿血。水裏的魚見的是住處，天人見的是七寶。“許義非真實”，所以我們就應該同意“義”(境界)根本不是真實的。這一個頌子就是相違識相智，就是說各類衆生所見的是相違的，你看是七寶，我看是清水，是違背的，但我們都認爲自己所見的是真實的，其實都不真實。我們所見雖然相違，但同時出現，不相障礙。從這兒我們可以知道唯識無義，這個就叫相違識相智，這是無分別智的第一種。
于過去事等夢像二影中
雖所緣非實而境相成就
這是說無所緣所得智的。無所緣就是沒有所緣的境界。說，根本就沒有所緣的境界，但我們確實是感到有一個所緣的事情。這就是唯識無義的道理，知道了這個道理就叫無所緣所得智。看頌文。“于過去事等”，對于過去了的事情，以及未來的事情。“等”就是指未來的事情。過去的事情已經過去了，過去不就沒有了嗎？未來的事情呢？未來的事情還沒來，當然也是沒有的。在我們起心動念的時候，心裏就現出一個影像來，就是說，雖然沒有事物，但有影像！這個影像是心識自己變現出來的，是心識自己變現出來一個影像作自己的所緣境。好，記住這個：沒有事物來作所緣境，而是虛幻的影像來作所緣境的。剛才說的相違識相智證明唯識無義，沒有義怎麼讓識起現行呢？雖然沒有義，心識就自己現出一個影像來作所緣境。“夢像二影中”，過去的事情沒有了，未來的事情也沒有，不單單是這樣，這一句頌子又舉了個情況，就是夢。說，夢裏邊兒的東西是只有一個影像而已，夢裏的大老虎根本是沒有的。頌子中的“二影”是指除了夢裏邊兒的情況是影像外，禅定裏的情況也是只有影像而已。世親釋、無性釋中都說是“叁摩地”，叁摩地就是定、禅定，禅定裏的情況也是影像。這是說，夢中的情況是影像、禅定裏的情況也是影像，它們都是因爲心裏老想這回事兒，也就是思惟觀察的緣故，所以就現出你思惟觀察的情況的樣子。我們可能會說，夢裏的情況並不是思惟觀察的結果，不，絕對是思惟觀察的結果，夢裏的情況比較散亂，就說明我們對這些情況並不是專心思惟觀察了，而是散亂觀察了。定中的情況不亂，就是因爲我們專心思惟觀察了。不管怎麼說，它們不是真實的。後兩句說，“雖所緣非實，而境相成就”，就是說，所緣的境界是不真實的，過去的事情、未來的事情是沒有了的，你一緣慮就有了影像；夢裏的境界也是不真實的、禅定裏你思惟緣慮什麼事情就現什麼，它也是不真實的。它們雖然都不真實，“而境相成就”，但你的分別心裏是可以成就一個所緣境的相貌來。
若義義性成無無分別智
此若無佛果證得不應理
在24頁上說第叁種智是“叁者成就應離功用無顛倒智”，我們就記成“無倒智”。我們凡夫的分別心所緣慮的境界是錯誤的，假如說是正確的話，那會怎麼樣呢？那我們是不是該解脫呢？當然，因爲我們正確！正確不解脫難道讓錯誤的解脫不成？可我們現在自己都覺察到自己的煩惱很多，這就說明我們根本沒有解脫，可見我們不正確。頌子中說，“若義義性成”，“義”就是境界，實質上是我執、法執。如果說我們現在的心識所緣的境界，其體性是真實的，也就是說我們所緣的境界是正確的，那麼就“無無分別智”了，無分別智就沒有了，因爲我們現在的境界是真實的、正確的，那就成有分別智是正確的，我們現在的有分別智我們自己都知道不對，可你要說它對，既然這是對的，那無分別智當然是不對的了。也就修證不到無分別智了。第叁句、第四句頌子說“此若無佛果，證得不應理”，這兩句頌子要這樣讀，“此若無，佛果證得不應理”。就是說，要是沒有無分別智，還有佛嗎？佛就是圓滿無分別智，現在根本沒有無分別智，當然也就沒有佛了。現在既然已經有人成佛了，就是二千多年前的那位釋迦牟尼，也就是說無分別智是可以成就的，所以說我們是不對的。
得自在菩薩由勝解力故
如欲地等成得定者亦爾
24頁說第四種智是“四者成就叁種勝智隨轉妙智”，我們就記成叁種隨轉妙智。第一種是隨自在者智轉，第二種是隨觀察者智轉，第叁種是隨無分別智轉。無著論師在這兒用了叁個頌子來說叁種隨轉妙智，一個頌子說一種。先看第一種隨轉妙智――隨自在者智轉。它又叫境隨心變智。這一種智是指“得自在菩薩”的，說，得了大自在的菩薩，它們“由勝解力故”，因爲勝解力的緣故……這“勝解力”是在禅定中才有的，這菩薩有勝解力，然後呢，“如欲地等成”，就是說，他想把大地變現成黃金爲地，變現成七寶爲地，他願意這樣…
《《攝大乘論》要義 增上慧學分第九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…