..續本文上一頁耽樂”就是特別好樂，特別喜歡，對于布施特別喜歡，時時要布施，可不是這時心血來潮了布施一次，而是經常的，這是耽樂。我們也有這樣的人，雖然自己不是很有錢，但看見可憐人就總是布施一些。現在說什麼是“菩薩于施耽樂”？“若諸菩薩無有暫時少有所施”，說，就是菩薩一直布施、無量無邊的布施。要布施總得你有財富，你常常布施，那得有多少財富？菩薩因爲無量劫的修行，所以他有無窮的財富，他能夠一直布施。這一個就是說，爲什麼菩薩特別喜歡布施？因爲菩薩一直在布施，他有很多財富。

　　雲何菩薩其施廣大？若諸菩薩于惠施中離娑洛想。

　　什麼是“菩薩其施廣大”，說是“諸菩薩于惠施中離娑洛想”，這裏的“離娑洛想”，在印順法師、妙老那兒都是“沙洛”。世親釋234頁說，“言娑洛者，顯目堅實，密诠流散，今取密義離流散想……”無性釋487頁給世親是一樣的。用白話說就是，“娑洛”這個詞從表面上說是堅實的意思，但實際上這兒用的是秘密義――是表示不堅實的。“于惠施中離娑洛想”的意思就是說，菩薩在布施的時候，心不散亂，是禅定中行布施，所以說“其施廣大”。實際上就是說，菩薩在布施的時候，因其是禅定中布施，所以是清淨心布施，禅定中觀想，這就能施遍一切法界，所以是廣大布施。爲什麼菩薩的布施是廣大布施？因爲菩薩的布施是在禅定中布施、觀想布施。

　　雲何菩薩其施清淨？若諸菩薩殟(wen)波陀悭。

　　什麼是“其施清淨”？爲什麼菩薩的布施是清淨布施？“若諸菩薩殟波陀悭”，這個“殟波陀”，世親釋中說，“殟波陀者，顯目生起，密诠拔足”，就是說，習慣上這個詞是生起的意思，一般這麼用，但在這兒是拔足的意思，拔足就是腳從淤泥中拔出來了。這一句論文是“若諸菩薩殟波陀悭”，表面上是說菩薩生起了悭吝心的意思，但實際上這兒是密意說菩薩從悭吝心中抽身出來了，消滅了悭吝心。這一句就是說，爲什麼菩薩的布施是清淨的布施？因爲菩薩沒有悭吝心。

　　雲何菩薩其施究竟？若諸菩薩不住究竟。

　　爲什麼說菩薩的布施是究竟的布施？“若諸菩薩不住究竟”，“究竟”在世親釋、無性釋中都說是無余涅槃的境界，這一句就是說，象阿羅漢之類也布施，但當到入無余涅槃的時候，阿羅漢就不布施了，現在菩薩可不是這樣的，菩薩不住于無余涅槃的境界，菩薩是盡未來際一直行菩薩道，一直布施，一直饒益一切衆生的，所以說菩薩的布施是究竟的布施。

　　雲何菩薩其施自在？若諸菩薩于惠施中不自在轉。

　　爲什麼菩薩的布施是自在布施呢？“若諸菩薩于惠施中不自在轉”，這個“不自在轉”是指障礙布施的煩惱，也就是種種的分別心，說，菩薩製伏了煩惱、種種的分別心，這些障礙都不能“自在轉”了，所以菩薩能夠自在地布施。這在世親釋、無性釋中的說法是一致的。“不自在轉”的“轉”就是生起。

　　雲何菩薩其施無盡？若諸菩薩不住無盡。

　　菩薩的布施是無窮無盡的布施，爲什麼菩薩的布施是“其施無盡”呢？就是因爲“諸菩薩不住無盡”，“不住無盡”的“無盡”世親釋上說“此中無盡，意取涅槃”，所以“不住無盡”就是說，菩薩不住在涅槃裏，所以他能一直布施、饒益衆生，這就叫“其施無盡”。

　　如于布施，于戒爲初，于慧爲後，隨其所應當知亦爾。

　　這是拿布施波羅密多爲例來解釋了一下，說有十種秘密言詞。波羅密多總共有六波羅密多，除了布施波羅密多，還剩五種波羅密多，就是持戒波羅蜜多、忍辱波羅蜜多、精進波羅蜜多、禅定波羅蜜多、般若波羅蜜多，在這剩下的五種波羅密多中，“于戒爲初”，持戒波羅密多是第一個，“于慧爲後”，般若波羅密多是最後一個。“隨其所應當知亦爾”，其他的五個波羅密多都是象布施波羅密多一樣，有十種秘密言詞。這就是隨覺難行，因爲佛陀說話可不是好理解的，可能就是反話，所以要“隨覺”也不是容易的。這是用六度來解釋隨覺難行，下邊兒用十惡來解釋隨覺難行。

　　雲何能殺生？若斷衆生生死流轉。

　　“雲何能殺生”，在我們一般的說法中，佛教第一戒就是不殺生，這裏卻說能殺生，佛爲什麼這麼說呢？他這麼說是啥意思呢？是不是說我們可以殺生呢？不是的，佛說的“能殺生”意思是“斷衆生生死流轉”，就是說，佛說的能殺生意思是截斷衆生生死的流轉，讓衆生不在生死裏受生，說這叫“能殺生”，我們要是搞不明白的話，一聽見佛說“能殺生”，把“能殺生”理解成可以殺生，這就完蛋了，那我們就在六道中受苦出不來了。

　　雲何不與取？若諸有情無有與者自然攝取。

　　不與而取就是偷盜。菩薩怎麼能夠不與取呢？佛這話是什麼意思？原來是這樣的，“若諸有情無有與者自然攝取”，就是說，菩薩去度化衆生，沒有人說把衆生交給菩薩來度，菩薩主動發大悲心來度化。沒有人把衆生交與我，我自己要去度化，這就叫“不與取”。菩薩來度我們，我們還拽得不得了，不接受菩薩的度化，要是菩薩不主動來度化衆生的話，衆生就很難出離生死。“諸有情無有與者”就是衆生沒有人把自己交給菩薩，“自然攝取”就是菩薩自然來度化衆生，這是菩薩大悲心的緣故。

　　雲何欲邪行？若于諸欲了知是邪而修正行。

　　菩薩怎麼能“欲邪行”呢，原來佛的意思是說，“若于諸欲了知是邪而修正行”，就是說，菩薩知道這個淫欲是不對的，所以他不行欲而修正行。也就是說，佛是說“菩薩(知)欲邪(故不爲而修正)行”。

　　雲何能妄語？若于妄中能說爲妄。

　　菩薩怎麼能說妄語呢？佛這話是什麼意思？原來是“于妄中能說爲妄”，就是說，菩薩知道一切法是虛妄的，所以告訴我們說這法是虛妄的。也就是說“菩薩能(夠)說(虛)妄(的法是虛妄的這樣的話)語”。應該這樣解釋。

　　雲何貝戌(xu)尼？若能常居最勝空住。

　　“貝戌尼”就是離間語。菩薩怎麼能夠說“離間語”呢？“若能常居最勝空住”，原來佛說這話是這麼一個意思：菩薩是告訴你要與別人保持一定的距離，這個“離間”，可不是挑撥離間。咱們知道，如果兩個人太近了的話，不是好事兒，有的人因爲太近日久生情，《楞嚴經》上說“情重則墮”。有的人因爲太近了，用孔子的話說，叫“近之則不遜”(論語·陽貨)……所以人與人之間一定要保持一個恰當的距離，即使夫妻之間也得允許有自己的社交空間。所以說，佛陀說“貝戌尼”的意思是讓人與人之間有一定的距離，讓太近的人拉開距離，這個“離間”，“離”就是離開，“間”是空間論。“勝空住”也是這意思――保持一個恰當的距離。

　　雲何波魯師？若善安住所知彼岸。

　　“波魯師”是粗惡語。菩薩怎麼能說粗惡語呢？也就是說，佛說波魯師的含義到底是什麼呢？世親釋235頁說，“此波魯師，顯目粗惡語，密诠住彼岸，波表彼岸，魯師表住，今取密義……”中間的這個“顯目”的“顯”是表現出來，“目”是名稱，所以，“顯目”就是從表面的名稱上來說，前邊兒已經說到過好幾次“顯目”了。這就是說，菩薩怎麼能說粗惡語呢？佛這話是什麼意思呢？“若善安住所知彼岸”，就是指，如果菩薩能夠住在彼岸，那就叫粗惡語。“彼岸”就是涅槃、諸法實相。這一個很奇怪。咱可以用漢語來順一下：在我們河南方言中，父母太喜歡這個小女兒了，當然這是幼兒的時候，小女兒特別調皮，父親就會笑著說，“這個瞎閨女”。從字面上來看，“瞎”是壞的意思、表示厭惡，但這兒實際上“瞎”是表示喜歡。兩個人吵嘴，甲說乙壞，乙就說甲，“你好～～”這一個“好”實際上表示“壞”的意思。佛經中間也有這樣的情況，佛經中說的“波魯師”粗惡語，實際上是說菩薩已經安住涅槃。是這麼個意思。

　　雲何绮間語？若正說法品類差別。

　　“绮間語”就是咱們平常說的“绮語”――謂乖背真實、巧飾言辭，令人好樂。菩薩怎麼能說绮語呢？這裏告訴我們說，菩薩的绮語是指“若正說法品類差別”，就是說菩薩用美妙的語言來宣說正法，說各種各樣的、不同的佛法，菩薩能夠用美妙的言詞演說佛法，使衆生悟入聖道，這就叫“菩薩绮間語”。

　　雲何能貪欲？若有數數欲自證得無上靜慮。

　　菩薩也有貪欲，“貪欲”的“貪”就是已經有了還想多要、多占，“欲”就是欲界的東西、五欲。菩薩的能貪欲是指啥？“若有數數欲自證得無上靜慮”，“數數”就是一次又一次，也就是說，菩薩一次次地想要成就無上靜慮，這就是菩薩的貪欲。我一次次地想成佛，這也是菩薩的貪。宣化上人說，我讓你們都不要貪，我要貪，我要貪蓋一個大廟，讓人有地方修學佛法。就是這樣。

　　雲何能瞋恚？若于其心能正憎害一切煩惱。

　　菩薩也有瞋恚？怎麼可能！菩薩怎麼能有嗔恚心呢？有嗔恚心那還叫菩薩嗎？論文中說，“若于其心能正憎害一切煩惱”，原來是這麼回事兒，說，菩薩在修止觀時，他發現內心裏竟然還有煩惱，他就“憎害一切煩惱”，憎惡煩惱恰恰是正念。

　　雲何能邪見？若一切處遍行邪性皆如實見。

　　一般說的邪見就是指不信因果、不知緣起等，現在說菩薩也有邪見，奇怪了，佛陀這話是什麼意思？“若一切處遍行邪性皆如實見”，原來是這麼回事兒：菩薩認清了一切邪見。按說，認清了一切邪見就該叫消滅了邪見才對呀～～不過這裏佛陀叫它爲“(菩薩)能邪見”。“一切處”就是說一切因緣生法的地方，本來一切都是依他起，可是卻有了“遍行邪性”，就是遍計執性。本來是依他起性，卻被認成了遍計執性，本來一切法都是以阿賴耶識爲種子所變現的，你卻非執著一切法都是真實的，這就叫“遍行邪性”。

　　甚深佛法者，雲何名爲甚深佛法？此中應釋：

　　剛才是從十惡方面來解釋隨覺難行，現在要從甚深佛法方面來說隨覺難行了。也…

《《攝大乘論》要義 增上心學分第八》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…