增上慧學分第九
戒、定、慧是在一起的，說過了菩薩戒、定比聲聞的戒、定殊勝之處，就該說菩薩慧的殊勝了。往下看。
如是已說增上心殊勝，增上慧殊勝雲何可見？
“如是已說增上心殊勝”，前面已經說過了菩薩增上心殊勝之處，菩薩增上慧的殊勝又是從哪兒體現的呢？“增上慧殊勝雲何可見”？
謂無分別智，
說，菩薩的增上慧就是“無分別智”，我們從無分別智上可以覺察菩薩的增上慧。
若自性，若所依，若因緣，若所緣，若行相，若任持，若助伴，若異熟，若等流，若出離，若至究竟，若加行、無分別、後得勝利，若差別，若無分別、後得譬喻，若無功用作事，若甚深。應知無分別智，名增上慧殊勝。
這是說無分別智有十六相，通過這十六相可以知道無分別智就是菩薩殊勝增上慧。這是說出了名字兒，下邊兒再解釋。“若自性，若所依……”的這個“若”，是語助。
此中無分別智，離五種相以爲自性：
這裏先把無分別智的自性給說一下。這裏說的自性是指屬于自己所有的樣子，是自己區別于別人的特征的意思，可不是常住的、恒常的等意思。這兒說的實際上是無分別智的定義。說，無分別智有五種相，就是說，菩薩增上慧無分別智有五種相，這五種相是只屬于菩薩增上慧的，是本質性特征。下邊兒無著的說法很奇怪，他沒有從正面來說，而是從反面來說，因爲無分別智是親證的，沒法兒用語言說，所以只好說它不是什麼、沒有什麼。這種方法就是遮诠。
一、離無作意故，
第一個就是說，無分別智不是“無作意”。作意是心所法，就是注意、警覺，我們的心識要現行的時候，必須有作意心所來引導。也就是說，作意是心與境結合的聯系者。作意有如理的，有不如理的。我們是凡夫，我們有種種的煩惱，就是不如理作意，我們修行，就是要用佛法正道來引導，讓我們的作意如理，如理作意可以節製煩惱。按我們一般的想法，是說，只要我們分別，一定有作意，要是沒有作意，分別心就起不來，雖然有各種境界，要是心不動，就沒有分別。現在是說無分別智的，無分別智是沒有分別的，它沒有分別，是不是就是無作意呢？論文中說，“離無作意故”，就是說，無分別智可不是沒有作意，無分別智還是有作意的，無分別智有作意也還是無分別智。在237頁中世親舉了“睡、醉、悶等”，492頁無性舉了“熟眠、醉等”，還是一回事兒。就象人睡熟了，或者喝醉了，這時候也是無作意的，如果說無作意是無分別智的話，熟眠、醉、悶就是無分別智了，這顯然是不對的。所以，離無作意是無分別智的一個條件。
二、離過有尋有伺地故，
第二個是說，無分別智不是“離有尋有伺”。尋、伺就是對于事理進行由淺而深地推度。也就是觀察思惟，淺淺地思惟觀察，叫尋；深深地思惟觀察，叫伺。這是不是分別心？當然是！我們欲界衆生有這樣的分別心，初禅天衆生也有這樣的分別心。但是，要是一超出欲界和初禅天，到二禅以上，那就沒有尋、伺。尋、伺也是分別，現在說無分別智，無分別智就是沒有分別的，那麼，是不是說超過了有尋有伺地就是無分別智呢？不是的！論文中說，“離過有尋有伺地”，就是說過了有尋有伺地，到了二禅、叁禅、四禅等，這都是超過了有尋有伺地的，可是，雖然它們無尋無伺，但它們仍是生死凡夫。這無分別智是聖人的境界，所以象二禅、叁禅、四禅這樣的無尋無伺也不是無分別智。
叁、離想受滅寂靜故，
第叁個是說，無分別智不是“想受滅”。“想受滅”是定的一種，其實就是咱們說的滅盡定，入這種定的時候，想心所、受心所都不現行了。我們知道，想心所、受心所要是活動，就一定有第六意識活動。現在這個“想受滅定”是想心所、受心所滅了，當然第六意識也不起現行了。現在說無分別智，無分別智是沒有分別的，那麼入想受滅定沒有了第六意識等，沒有了第六意識就沒有分別心了，那麼入想受滅定是不是就是無分別智呢？論文說不是，“離想受滅寂靜故”，因爲滅盡定把想、受心所都製住了，連意識也製住了，意識是心王，這下可好，心王――意識，以及心所――想、受都不現行了！但是無分別智可不是心王、心所不現行，無分別智本身就是心所法――慧，既然有心所，當然就要有心王，滅盡定把心王給滅了，顯然它不是無分別智。關于這個想受滅定、滅盡定，應該是小乘叁果以上的聖人就可以得，而大乘呢，在宗喀巴大師的《入中論善顯密義疏》中說，大乘前五地還不行，但到六地就可以剎那剎那的入滅盡定。還說入滅盡定是真如叁昧，這就奇怪了，如果他的說法是對的，那就是無著論師錯了。
四、離色自性故，
第四個是說，無分別智不是色自性(樣的冥頑不靈)。無分別智是智，既然是智，它就得遠離虛妄分別心的境界。好，于是我說，既然它是遠離虛妄分別，那麼這張桌子，桌子也不會有虛妄分別，桌子是色法，我們以桌子本身來代表色自性，就是說色自性也是無分別的，它是不是就是無分別智呢？這就是有些傻瓜修行修得成了木石之人。最有名的就是禅宗的那個公案：一個老婦人長期供養一個修行人，那一天這老婦人對孫女說，你今天給他送飯的時候上去抱住他，看他說什麼。孫女于是在送飯的時候真的這樣作了，這個和尚說，“叁冬無暖氣，枯木倚寒岩”，老婦人就把這和尚給趕走了。這個和尚就是修成了木石，修行人應該是修得有知覺但不執著，可不是修成了無知覺。現在說的就是這個，修行要得無分別智，他竟然說，色自性是無分別的，但色自性的無分別可不是無分別智。也就是說，無分別智是遠離這個冥頑不靈的。
五、離于真義異計度故。
第五個是說，無分別智不是“于真義異計度”。我們在開始修行的時候，因爲我們現在就說了好久要得無分別智，于是在止觀的時候，就會還想得無分別智，因爲一直這樣想，久了就會出現一個虛幻的無分別的境界、樣子，這實際上還是分別出來的，但是你認爲這個樣子就是無分別。在我們初開始修止觀的時候，你的心跑呀跑的，這個你能認清它是有分別，但當到有一定的功夫了，心裏沒有了跑呀跑，觀一切我空、法空，這時候可能你就會想，這大概就是無分別智的境界了吧。這樣的想法，實際從本質上說，還是分別，還是計度，就是論文中說的“異計度”。在《唯識叁十頌》中說，“現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識”。“異計度”就是“現前立少物”的“少物”。在心裏邊兒變現出一個所緣緣――無分別智，這個所謂的無分別智因爲其實是你在止觀中變現出來的，所以它根本就不是真的無分別智。真的無分別是沒有這個分別的。“于真義異計度”的“真義”就是指真如、無分別智，就是說，對于真如、無分別智沒有分別出來的無分別智，真的無分別智是遠離這個的。也就是說，對于真如不作異相計度。
離此五相，應知是名無分別智。
沒有這五相，就是真的無分別智。這說的是無分別智的自性、定義，這個定義是從反面下的，說離了這五相就是無分別智。主要是因爲無分別智不可言說。說過了無分別智的定義，就該說菩薩無分別智比小乘殊勝的地方在哪兒。是通過十六個方面來說的。這十六方面就是十六相，十六相的名目就是剛才說的“若自性、若所依、若因緣、若所緣”等。下邊兒一個一個說。無著論師是用了一大堆頌子來說的。
于如所說無分別智成立相中，複說多頌：
菩薩無分別智(就是殊勝增上慧)之所以能夠成立的十六相，用多個頌子來解說。
諸菩薩自性遠離五種相
是無分別智不異計于真
這是解釋十六相的第一相：“若自性”。“諸菩薩自性，遠離五種相”，菩薩無分別智的自性，是什麼樣子呢？就是遠離剛才說的五種相――不是“無作意”、不是“無尋無伺”、不是“想受滅”、不是“色自性”、不是“于真義異計度”，只要離了這五種相，“是無分別智”，那就是菩薩的無分別智。這菩薩的無分別智離五相裏邊，最重要的是第五條，“不異計于真”，因爲這個“于真義異計度”是修行人修出來的境界，所以最難破除，要是産生了這樣的執著，那可不得了。在佛教中講了不少執著，大都能用辯論破除，但修行人的執著是最難破除的，他老認爲這是自己修出來的，是自己親自經曆過的。
諸菩薩所依非心而是心
是無分別智非思義種類
這是十六相的第二相：“若所依”。菩薩無分別智的所依是什麼呢？我們凡夫內心起分別的時候，有心王、有心所，我們凡夫的所謂智慧就是以心王爲依止處。那麼聖人呢？他們的無分別智的所依是什麼？“諸菩薩所依，非心而是心”，就是說，菩薩無分別智的所依是非心、心，爲什麼會既是非心又是心呢？下邊兒的頌子說，“是無分別智，非思義種類”，說，爲什麼菩薩無分別智的所依會既是非心而又是心呢，就是因爲菩薩的無分別智“非思義種類”。“非思義”是說無分別智的所依“非心”的，“種類”是說無分別智的所依“是心”的。慢慢說。所謂“非心”，就是說無分別智的所依不是心，爲什麼？“非思義”，“非思義”是什麼意思？說，心是思量、分別的意思。我們的心，一與境界接觸，他馬上就分別，要是不分別它就不是心了。如果無分別智以心爲所依的話，那麼無分別智就成有分別了。既然是無分別智，要是有分別，那就名不符實了。所以，它一定不能分別。既然它不分別了，分別就是心，所以它是“非心”。“非思義”的“思”就是思惟、思量，“義”就是境界，則“思義”就是對境界進行思惟！能對境界進行思惟、思量的是什麼？是心！所以“非思義”就是“非心”。頌子的最後兩個字兒是“種類”，“種類”這兩個字兒是說“是心”的。說，爲什麼菩薩…
《《攝大乘論》要義 增上慧學分第九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…