..續本文上一頁佛，怕自己不是那根性，這怎麼辦呢？“人趣諸有情”，佛是在人間成佛的，我現在也是人。“處數皆無量”，好多地方的人都可以成佛，好多人可以成佛。“念念證等覺”，每一個刹那都有人在不同的地方成佛，“故不應退屈”，看起來成佛也不是很難的事兒，有什麼好怕的，我也能成佛。這樣就不會退心了。
諸淨心意樂能修行施等
此勝者已得故能修施等
這是第二煉磨心。說，修行是很難的，我就害怕了。“諸淨心意樂”就是說，我有清淨心意樂――布施有殊勝的功德、持戒有殊勝的功德，我強烈地願行布施、持戒等，“能修行施等”有了淨心意樂，就可以修習六波羅蜜了。“此勝者已得”，“勝者”是指菩薩，說，菩薩有這樣的意樂，我也有這樣的意樂，“故能修施等”，菩薩有這樣的意樂，可以修六波羅密，我有這樣的意樂，所以我也可以修六波羅蜜多，看起來修行這件事兒我是能行來的，沒什麼好怕的。
善者于死時得隨樂自滿
勝善由永斷圓滿雲何無
這是第叁煉磨心。“善者于死時”，這個“善者”是指修有障善。說，修有障善的人在死時，“得隨樂自滿”，可以達到自己願望，可以遂了自己的心願。“勝善由永斷，圓滿雲何無”，我修無障礙善，怎麼可能不得圓滿的菩提果呢？“勝善”就是無障善，“永斷”是指斷除障礙執著。叁種煉磨心說完了，下邊兒該斷四處了。
由離聲聞獨覺作意，斷作意故；
斷四處就是說，修行人一般會在四個地方有過失，要把他斷掉。第一個是作意處。作意就是注意，引起警覺。佛教的目的是成佛、度化衆生，爲了這個目的的實現所以要精進努力。但有的不是，他說，衆生剛強，難調難化，我惹那麻煩幹嗎？我把自己度了就好了。這斷作意就是指大乘行者千萬不要起這樣的心，要把這樣的作意斷掉。一定要遠離這個過失。這裏是用這一個作意作代表，其實是指不如理的作意都要斷。
由于大乘諸疑離疑，以能永斷異慧疑故；
第二個是“斷異慧疑”。“大乘諸疑離疑”是說：有人攻擊大乘非佛說等，很多令大乘行者起疑惑的地方，就是說，這個大乘行者因爲對自己的教理教義還沒有深切的體悟，一被外人攻擊，就動心了――我這到底是不是真的不是佛教呢？真正的大乘人要斷除這疑惑，一定要堅定這無上甚深的妙法。“斷異慧疑”的“異慧”就是不合理的見解，就是指聽起來覺得特別有道理，但實際上不對，就是指合理但不合事實。這一個就是說，大乘行者要堅持大乘見解。韓老是把這“異慧”譯成了“二意”，說二意就是不決定、拿不定主意。
由離所聞所思法中我我所執，斷法執故；
第叁個是斷法執。我們在修行的時候，會生起一種我在修行、我這樣修行是對的，他們那樣修行不對，有這樣的想法就是法執。在我們沒有修行的時候，我們有種種的煩惱，但修行的時候，又會起傲慢，這也是障礙。所以，要“離所聞所思法中我我所執”，也就是金剛經中說的，“須陀洹能作是念：我得須陀洹果不？”“阿羅漢能作是念：我得阿羅漢道不？”等，其實一切聖人都是無我的。這時要觀我空、法空。我們說修行就是正聞熏習、如理作意，我們就要時刻觀照自己，是不是在所聞、所思、所修裏加了我執、法執，要加了的話，就不是正聞熏習了。
由于現前現住安立一切相中無所作意無所分別，斷分別故。
第四個是斷分別。“由于現前現住安立一切相中”，“現前現住”是指在沒入定時，你認取一切法、一切境界，這一切的境界你的分別心都可以認取。“安立一切相”是指在禅定裏認取的境界。如果你修白骨觀，在禅定中就現出白骨來，這白骨就是你在定中安立的，其實根本就沒有，是你自己在禅定中觀想出來的。你觀佛像也是這樣，這叫“安立一切相”。不管你在禅定中也好，不在禅定中也好，對于這一切(所緣)境界都“無所作意無所分別”，“作意”是注意，它可以引起分別，“分別”是作意引起來的。也就是說，你對這境界不要分別，因爲那根本是不實在的，只是你的分別心而已。我們知道，有時候你在禅定中觀的境界能嚇壞自己的。比如說有一個故事，說有一個人，一入定就見一只毒蜘蛛在他面前張牙舞爪，幹擾得他不能修行。說，這其實是沒有的，根本就沒有毒蜘蛛。所以不要分別，只要無分別，就一定無作意，要是有作意就一定有分別的。實際上斷法執那兒煩惱障的成分較多，而這斷分別則所知障成分較多。
此中有頌：
這裏有一個頌子，這個頌子是斷分別的頌子。
現前自然住安立一切相
智者不分別得最上菩提
“現前”是指在禅定中境界現前，比如說你修白骨觀因而在禅定中現出白骨。“現前自然住”是指在禅定中要任運，不要刻意分別。“安立一切相”，你在禅定中立的一切相其實都是假安立，觀佛像也好，觀什麼都好，統統是安立，沒有一個是真實的。“智者不分別”，你不要對它進行分別，一分別就會産生恐懼，或者産生希望，恐懼、希望，這就是你把敵人給招來了。“得最上菩提”，你要是分別了，你就離菩提果遠了一步，只有不分別才行。這樣，斷四處就是說，首先要發大心，要遠離自私心――聲聞、獨覺作意。第二是要對大乘産生正信、正見，第叁要斷我執、法執，第四個斷分別。
由何雲何而得悟入？由聞熏習種類如理作意所攝似法似義有見意言；
“由何雲何而得悟入”就是“由何而得悟入”、“雲何而得悟入”。“由何而得悟入”就是說，由什麼因緣而能悟入所知相？這是指能觀察之智是什麼？在無性釋中稱爲“作具”(435頁)。憑什麼悟入？“雲何而得悟入”就是說，要怎麼樣觀察才能悟入所知相？無性釋中稱爲“所作”。怎麼悟入？“由聞熏習種類如理作意所攝似法似義有見意言”，就是說，這個發心修行者，發了菩提心，他多聞熏習，所謂熏習，當然不是只聽一次、二次，而是很多次，因爲這多聞熏習，他就得了法界種子，注意，這和平時的熏習不一樣，這是得法界種子。所以佛法在他的內心深處引起共鳴。“由聞熏習種類如理作意”，這如理作意是聞熏習的種類，就是說如理作意和聞熏習是同類的。聽聞的是佛法，作意的也是佛法。在聽聞佛法的時候，就種下了清淨法界的種子，這種子一現行就是聞所成慧，你如理作意了，就是思所成慧，再進一步就成修所成慧了。“種類”就是種子。“似法似義有見意言”，在36頁也有這話，“何處能入？謂即于彼有見似法似義意言……”意思就是：把所聽聞的佛法所诠顯的道理，在內心裏觀察思惟。在這個活動中，有能觀察的見、有所觀察的法義。這一句就是說，能觀察之智、能悟入的因緣是：多聞熏習同類的如理作意，由此而得悟入平等法性。“似法”，就表示我們現在所學的法、所說的法，並不是佛陀親證的，只不過是與佛陀親證的相似而已，親證的法根本沒法兒表示出來。我們證悟唯識性所用的工具(作具)是“有見意言”――具有能見作用的意言。強調一個能見的作用。
由四尋思，謂由名、義、自性、差別假立尋思；及由四種如實遍智，謂由名、事、自性、差別假立如實遍智，如是皆同不可得故。
上一句說了憑什麼悟入，這兒要說怎麼悟入？怎麼悟入，就憑四尋思觀、四如實智。我們在修行的過程中，要多聞熏習、如理作意。這都不是短時期的，得發長遠心。你的如理作意大致上可以分爲“四尋思觀”“四如實智”。你在散心時，是四尋思，在禅定裏是四如實智，當然了，實際上四尋思觀都是定中的，現在只是這麼說而已，這是相對的說法，後邊兒要說到。也就是說，對于佛所說的唯識無義的道理，你觀察思惟，只是內心還沒得到決定，這時是“四尋思”。在禅定中觀察思維，得到了決定，這時是“四如實智”，這兒叫“四如實遍智”。四尋思著重于诠表模式，就是說，這個東西應該叫什麼名字之類的。四如實智是修四尋思觀而得到的，它著重于決斷模式，就是說，這個東西就應該叫這個名字。四如實智的“如實”就是是什麼就是什麼，不是什麼就不是什麼，要如其事實，是桌子就是桌子，你不能把它叫書本。沒有五蘊就是沒有五蘊，你不要把它給說成有！它根本一點兒影子都沒有！四尋思是什麼呢？“謂由名、義、自性、差別假立尋思”。其實四尋思還是如理作意。四尋思有名、義、自性、差別。就是說，名尋思、義尋思、自性假立尋思、差別假立尋思。“名”就是能诠的名言，名是只存在于想法之中、妄想之中，它只是一個名字而已。所有的語言都是名。“義”是所诠顯的義理。每一法都有名，每一個名的背後都有所表示的種種義，我們就依據這個名去思惟，依據這個義去思惟，這就叫名尋思、義尋思。名、義都是想象出來的。再從廣義上來說，名、義都是名，名有兩種，一種叫表義名言，一種叫顯境名言，名就是表義名言，義就叫顯境名言。自性假立尋思、差別假立尋思，這個“自性”是說，每一法都有其自體，比如說這張桌子，桌子本身就是它的自性，桌子的形狀、顔色等就是桌子的差別。“自性假立尋思”是說，凡夫所知的每一法，其自體都不是真實的，是唯心所變的，他本身是假有，你這樣思維就是自性假立尋思。這個道理就是心經上的五蘊皆空。“差別假立尋思”是說，在一切法的自體上有種種的差別義，它是善還是惡？說，其實這些差別根本就是內心的分別，也是假有的、不真實的。你這樣去思惟，就叫差別假立尋思。差別就是關于自體的描述。名、義、自性假立、差別假立這都是只存在于我們的妄想之中。“及由四種如實遍智”，說，還有四如實智。這是因爲在禅定裏思維觀察四尋思觀而得到的。“四種如實遍智”的“智”是決定、沒有疑問的意思，“遍智”的“遍”是普遍。說，佛法說的真理不是局部真理，而普遍真理，是通于一切法的…
《《攝大乘論》要義 入所知相分第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…