..續本文上一頁。四如實遍智就是“名、事、自性、差別假立如實遍智”，“名如實遍智”是指由名尋思所引起的“如實遍智”，“事如實遍智”是由前邊兒的義尋思所引起的“如實遍智”，“自性假立如實遍智”就是自性假立尋思所引起的“如實遍智”，“差別假立如實遍智”是差別假立尋思所引起的“如實遍智”。“如實遍智”就是經過長期的思維觀察，得到決定。“如是皆同不可得故”，說，名、義、自性、差別都是沒有真實性的，要是沒有我們內心的分別，一切法都不可得。“皆同不可得”就是“都是不可得的，都是無自性的”。
以諸菩薩如是如實爲入唯識勤修加行，
修四尋思觀、四如實遍智，那麼，菩薩爲什麼這樣修呢？我修別的是不是也可以呢？爲什麼要這樣修？說，因爲菩薩這樣真實地修四尋思觀、四如實遍智，就是爲了契入唯識性、爲了契入唯識無義。努力修這四尋思、四如實遍智的加行，是爲了悟入平等法性、爲了轉凡成聖。也就是說，修這個唯識觀能除衆生的顛倒、苦惱，能得聖道。
即于似文似義意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之義亦唯意言，推求名義自性差別唯是假立。
這是說四尋思。第一的名尋思。應該怎樣思維觀察名呢？“即于似文似義意言”，就是說，修行者把他所學的法義在心裏顯現，顯現在心裏的文義和所學的文義是相似的，這就叫“似文似義意言”，“文、義”就是能诠顯義的名、文和所诠顯的義，在內心裏觀察思維，觀察思維這個“意言”，文(名)也是“意言”，義也是“意言”，都是意識的分別，所以叫“意言”。“推求文名唯是意言”，“推求”就是思維、觀察。思惟“文名”，“文”就是字、詞，用種種的字安立種種的“名”，這樣思維這些名、字，“唯是意言”，它只是我們內心的第六意識的分別，離開了我們內心的分別，根本就沒有這些名、字。我們說的“真如、法性、菩提”等，也都是名、字，也都是內心的分別。這些名、字雖然有所表達，但是這些名字兒並不是那件事本身，也就是說，我們內心裏思惟菩提，並不是你得證了菩提。就象我餓了，我只說飯這個字兒是不會飽的。這就是說，這個名、字可以去表示那個義，但它本身並不是那個義，它只是假名，只是內心的分別。我們平常就是生活在這些名字上。我們習慣了認爲名字是真實的，這是我們的執著。佛菩薩告訴我們這名字是不真實的，只是我們內心的分別。這是第一步，名不真實。“推求依此文名之義亦唯意言”，我們知道了名的不真實，進一步去觀察“依此文名”的義――這個名所诠表的義，結果我們發現這個義“亦唯意言”――也只是我們內心的分別。我要是分別了，就有這件事兒，我要是不分別，就沒有這件事兒了。文也是內心的分別，義也是內心的分別，離開了內心的分別，文也不可得，義也不可得。我們再進一步思維觀察，“推求名義自性差別唯是假立”，這是第叁、第四個尋思。我們發現名的自性差別是假立的、義的自性差別也是假立的、都是內心分別而安立的，他沒有真實性可得，都是虛妄的、不真實的。
若時證得唯有意言，爾時證知若名，若義，自性，差別皆是假立，自性差別義相無故，同不可得。
這是說的四如實遍智。你在作四尋思時，在心裏思惟，你就能夠契入名、義、自性、差別是不真實的，“若時證得唯有意言”，因爲你長期的努力作四尋思觀，最後超過了尋思的境界，“證得唯有意言”，這個“證得”就是通達，指通達了它們其實只是內心意識的分別。“爾時證知若名，若義，自性，差別皆是假立”，就是說，在這時候，你真的知道了名、義、自性、差別，其實都是虛妄的，都是不真實的，都是假立的。“自性差別義相無故”，爲什麼名、義、自性、差別都是假立的？“假立”就是假有、不真實，“立”是存在的意思，就是說，他們的存在是個假相而已。“自性差別義相無故”就是說，名的自性差別、義的自性差別，都是沒有獨立的體性的。長行中的“義相”就是離開了分別心有他自己的體性。這當然是沒有的。離開了我們心的分別心，“名、義、自性、差別”都是沒有體性的。你要是確實能證悟這個，就是四如實遍智。“同不可得”還是都不可得，都是不實在的。
由四尋思及由四種如實遍智，于此似文似義意言，便能悟入唯有識性。
說，菩薩行者因爲努力地修學四尋思觀，進一步又修學四如實遍智，注意，四如實智是四尋思觀修好後自然就顯現出來了的。最後知道了似文似義都是內心意識的分別，這樣他就可以悟入唯識性。這個入所知相我們要和所知相配合起來，這是說遍計所執性是畢竟空的，我們平時認爲它是真的，我們現在用四尋思觀、四如實遍智知道它根本就是遍計執，不是真實的，它只是我們內心的分別而已。對于叁性其實就是只要證見遍計執空，其他的依他起性、圓成實性自然顯現。也就是說，我們的修行只要對遍計執性下手就行了。
于此悟入唯識性中，何所悟入？如何悟入？
“于此悟入唯識性中”，就是說你已經明白了名、義、自性、差別都是唯識，都是內心的分別。“何所悟入？如何悟入”？“何所悟入”是悟入的境界是什麼？“如何悟入”是問怎麼樣能悟入這個境界。
入唯識性，相見二性，及種種性：
到底“何所悟入”呢？這一句就說了，說悟入名、義、自性、差別都是識，這是很籠統的說法，具體有叁種不同：入唯識性、相見二性、種種性。什麼是“入唯識性”？下一句解釋。
若名，若義，自性，差別假，自性差別義，如是六種義皆無故；
所謂“入唯識性”，就是指“六種義皆無”。四尋思觀、四如實遍智，都是四，這兒怎麼是六呢？六是指哪六？“若名，若義，自性，差別假”，就是“名、名自性、名差別；義、義自性、義差別”，這就是六。中間的這個“假”是說，“名，義，自性，差別”這六個都是依內心的分別而有的，都不是實在的，都是假安立的。“自性差別義”就是說自性也好，差別也好，都是假有的。“如是六種義皆無故”，我們習慣了這六種都是真，但實際上卻根本不是真實的，它們只是我們意識的分別。這就是入唯識性。
所取能取性現前故；
這是第二種，“相見二性”。說，“名、義、自性、差別”都沒有真實性，只是我們內心意識的分別，當這個意識一起分別的時候，就有了所取的相、能取的見，“相、見二性”就顯現了。本來只是識，但識有所取、有能取，所取的是我們的妄想，我們稱爲相分，能取的作用我們稱爲見分。這就是因爲無始劫來名言的熏習，心一動名言種子就現出種種的差別相，相一現出來，就有相分、見分。
一時現似種種相義而生起故。
這是第叁種，“種種性”。我們的意識分別時，就有了能取、所取，能取、所取都是虛妄分別，雖是虛妄分別，但是在分別時，刹那一下子同時就現出來相似的、虛妄的“種種相義”，長行中的“一時”就是一下子，“種種相義”就是指能分別心在所分別境上一下子現出很多差別的所分別境界。比如說，咱們看見這桌子，一下子就覺出桌子、桌子上的書本、鋼筆、日曆不一樣，這是一下子現出的。你要是再進一步思維觀察，你會發現這“種種相義”的生起也是虛妄的、也是沒有真實體性的。這就說了“何所悟入”的叁種不同，但說實在的，叁種並不是獨立的，根本就是一回事兒。
如暗中繩顯現似蛇，
問題是何所悟入、如何悟入。這兒就開始說“如何悟入”了。無著論師是說了一個比喻。比如說在昏暗中有一段繩子，你把它認成了一條蛇，就是現出了蛇的相貌。
譬如繩上蛇非真實，以無有故。
所現出來的蛇相根本就不是真實的，因爲根本就沒有蛇。
若已了知彼義無者，蛇覺雖滅，繩覺猶在。
蛇相就是遍計執，你認清了蛇相是沒有的，但繩相還是存在的。就是說，遍計執是沒有的，依他起是有的。依他起的什麼？別忘了，在所知相分那兒，一開始就講，是“阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識”，可以說，依他起就是一切法唯識無義，就是我們的分別心。這分別心是緣起的、如幻如化的、不真實的、虛妄的。我們執著虛妄的一切法是真實的，就像把繩子認成是蛇。“若已了知彼義無者”，要是我們認清了蛇相根本是沒有的，“蛇覺雖滅，繩覺猶存”，我們知道了蛇是沒有的，但對繩子的認識還是有的。
若以微細品類分析，此又虛妄，
說，我們進一步再分析，發現這繩子也不是真實的。爲什麼繩子也不真實呢？
色香味觸爲其相故，
原來我們所謂的繩子，其實只是色、香、味、觸所引起的認識而已，它是色、香、味、觸組成了一個相貌而已。
此覺爲依繩覺當滅。
我知道了它只是色、香、味、觸引起的認識而已，它是色、香、味、觸組成了一個相貌而已，當然不會再說繩是實在的了。
如是于彼似文似義六相意言，伏除非實六相義時，唯識性覺猶如蛇覺亦當除遣，
這一句長行中的“猶如蛇覺”，在論文中、世親釋中、無性釋中，都是“蛇”，但印順法師的《攝大乘論講記》中把“蛇”改成了“繩”，他是在原文處給改的，我覺得改論文這個作法不好，要是你覺得不通的話，可以在講的時候給說出來，但不要改人家的原文。韓老的譯本中，也是“繩覺”。我覺得確實“繩”比“蛇”要好。“如是于彼似文似義”，剛才說了繩蛇的比喻，我們在修行的時候也象這一樣，我們在修習中，思維觀察似文似義，長行中的“六相”就是色、聲、香、味、觸、法，“六相意言”就是指六相都是內心的分別。你這樣觀察，就可以“伏除非實六相義”，就是說，可以把不真實遍計所執六相之義都給伏除、消滅。這樣你就知道六相都是唯識無義的、都是虛妄的、都是如幻如化的境界。“唯識性覺猶如蛇(繩)覺亦當除遣”，你知道了六相都…
《《攝大乘論》要義 入所知相分第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…