..续本文上一页。四如实遍智就是“名、事、自性、差别假立如实遍智”，“名如实遍智”是指由名寻思所引起的“如实遍智”，“事如实遍智”是由前边儿的义寻思所引起的“如实遍智”，“自性假立如实遍智”就是自性假立寻思所引起的“如实遍智”，“差别假立如实遍智”是差别假立寻思所引起的“如实遍智”。“如实遍智”就是经过长期的思维观察，得到决定。“如是皆同不可得故”，说，名、义、自性、差别都是没有真实性的，要是没有我们内心的分别，一切法都不可得。“皆同不可得”就是“都是不可得的，都是无自性的”。
以诸菩萨如是如实为入唯识勤修加行，
修四寻思观、四如实遍智，那么，菩萨为什么这样修呢？我修别的是不是也可以呢？为什么要这样修？说，因为菩萨这样真实地修四寻思观、四如实遍智，就是为了契入唯识性、为了契入唯识无义。努力修这四寻思、四如实遍智的加行，是为了悟入平等法性、为了转凡成圣。也就是说，修这个唯识观能除众生的颠倒、苦恼，能得圣道。
即于似文似义意言，推求文名唯是意言，推求依此文名之义亦唯意言，推求名义自性差别唯是假立。
这是说四寻思。第一的名寻思。应该怎样思维观察名呢？“即于似文似义意言”，就是说，修行者把他所学的法义在心里显现，显现在心里的文义和所学的文义是相似的，这就叫“似文似义意言”，“文、义”就是能诠显义的名、文和所诠显的义，在内心里观察思维，观察思维这个“意言”，文(名)也是“意言”，义也是“意言”，都是意识的分别，所以叫“意言”。“推求文名唯是意言”，“推求”就是思维、观察。思惟“文名”，“文”就是字、词，用种种的字安立种种的“名”，这样思维这些名、字，“唯是意言”，它只是我们内心的第六意识的分别，离开了我们内心的分别，根本就没有这些名、字。我们说的“真如、法性、菩提”等，也都是名、字，也都是内心的分别。这些名、字虽然有所表达，但是这些名字儿并不是那件事本身，也就是说，我们内心里思惟菩提，并不是你得证了菩提。就象我饿了，我只说饭这个字儿是不会饱的。这就是说，这个名、字可以去表示那个义，但它本身并不是那个义，它只是假名，只是内心的分别。我们平常就是生活在这些名字上。我们习惯了认为名字是真实的，这是我们的执著。佛菩萨告诉我们这名字是不真实的，只是我们内心的分别。这是第一步，名不真实。“推求依此文名之义亦唯意言”，我们知道了名的不真实，进一步去观察“依此文名”的义――这个名所诠表的义，结果我们发现这个义“亦唯意言”――也只是我们内心的分别。我要是分别了，就有这件事儿，我要是不分别，就没有这件事儿了。文也是内心的分别，义也是内心的分别，离开了内心的分别，文也不可得，义也不可得。我们再进一步思维观察，“推求名义自性差别唯是假立”，这是第三、第四个寻思。我们发现名的自性差别是假立的、义的自性差别也是假立的、都是内心分别而安立的，他没有真实性可得，都是虚妄的、不真实的。
若时证得唯有意言，尔时证知若名，若义，自性，差别皆是假立，自性差别义相无故，同不可得。
这是说的四如实遍智。你在作四寻思时，在心里思惟，你就能够契入名、义、自性、差别是不真实的，“若时证得唯有意言”，因为你长期的努力作四寻思观，最后超过了寻思的境界，“证得唯有意言”，这个“证得”就是通达，指通达了它们其实只是内心意识的分别。“尔时证知若名，若义，自性，差别皆是假立”，就是说，在这时候，你真的知道了名、义、自性、差别，其实都是虚妄的，都是不真实的，都是假立的。“自性差别义相无故”，为什么名、义、自性、差别都是假立的？“假立”就是假有、不真实，“立”是存在的意思，就是说，他们的存在是个假相而已。“自性差别义相无故”就是说，名的自性差别、义的自性差别，都是没有独立的体性的。长行中的“义相”就是离开了分别心有他自己的体性。这当然是没有的。离开了我们心的分别心，“名、义、自性、差别”都是没有体性的。你要是确实能证悟这个，就是四如实遍智。“同不可得”还是都不可得，都是不实在的。
由四寻思及由四种如实遍智，于此似文似义意言，便能悟入唯有识性。
说，菩萨行者因为努力地修学四寻思观，进一步又修学四如实遍智，注意，四如实智是四寻思观修好后自然就显现出来了的。最后知道了似文似义都是内心意识的分别，这样他就可以悟入唯识性。这个入所知相我们要和所知相配合起来，这是说遍计所执性是毕竟空的，我们平时认为它是真的，我们现在用四寻思观、四如实遍智知道它根本就是遍计执，不是真实的，它只是我们内心的分别而已。对于三性其实就是只要证见遍计执空，其他的依他起性、圆成实性自然显现。也就是说，我们的修行只要对遍计执性下手就行了。
于此悟入唯识性中，何所悟入？如何悟入？
“于此悟入唯识性中”，就是说你已经明白了名、义、自性、差别都是唯识，都是内心的分别。“何所悟入？如何悟入”？“何所悟入”是悟入的境界是什么？“如何悟入”是问怎么样能悟入这个境界。
入唯识性，相见二性，及种种性：
到底“何所悟入”呢？这一句就说了，说悟入名、义、自性、差别都是识，这是很笼统的说法，具体有三种不同：入唯识性、相见二性、种种性。什么是“入唯识性”？下一句解释。
若名，若义，自性，差别假，自性差别义，如是六种义皆无故；
所谓“入唯识性”，就是指“六种义皆无”。四寻思观、四如实遍智，都是四，这儿怎么是六呢？六是指哪六？“若名，若义，自性，差别假”，就是“名、名自性、名差别；义、义自性、义差别”，这就是六。中间的这个“假”是说，“名，义，自性，差别”这六个都是依内心的分别而有的，都不是实在的，都是假安立的。“自性差别义”就是说自性也好，差别也好，都是假有的。“如是六种义皆无故”，我们习惯了这六种都是真，但实际上却根本不是真实的，它们只是我们意识的分别。这就是入唯识性。
所取能取性现前故；
这是第二种，“相见二性”。说，“名、义、自性、差别”都没有真实性，只是我们内心意识的分别，当这个意识一起分别的时候，就有了所取的相、能取的见，“相、见二性”就显现了。本来只是识，但识有所取、有能取，所取的是我们的妄想，我们称为相分，能取的作用我们称为见分。这就是因为无始劫来名言的熏习，心一动名言种子就现出种种的差别相，相一现出来，就有相分、见分。
一时现似种种相义而生起故。
这是第三种，“种种性”。我们的意识分别时，就有了能取、所取，能取、所取都是虚妄分别，虽是虚妄分别，但是在分别时，刹那一下子同时就现出来相似的、虚妄的“种种相义”，长行中的“一时”就是一下子，“种种相义”就是指能分别心在所分别境上一下子现出很多差别的所分别境界。比如说，咱们看见这桌子，一下子就觉出桌子、桌子上的书本、钢笔、日历不一样，这是一下子现出的。你要是再进一步思维观察，你会发现这“种种相义”的生起也是虚妄的、也是没有真实体性的。这就说了“何所悟入”的三种不同，但说实在的，三种并不是独立的，根本就是一回事儿。
如暗中绳显现似蛇，
问题是何所悟入、如何悟入。这儿就开始说“如何悟入”了。无著论师是说了一个比喻。比如说在昏暗中有一段绳子，你把它认成了一条蛇，就是现出了蛇的相貌。
譬如绳上蛇非真实，以无有故。
所现出来的蛇相根本就不是真实的，因为根本就没有蛇。
若已了知彼义无者，蛇觉虽灭，绳觉犹在。
蛇相就是遍计执，你认清了蛇相是没有的，但绳相还是存在的。就是说，遍计执是没有的，依他起是有的。依他起的什么？别忘了，在所知相分那儿，一开始就讲，是“阿赖耶识为种子，虚妄分别所摄诸识”，可以说，依他起就是一切法唯识无义，就是我们的分别心。这分别心是缘起的、如幻如化的、不真实的、虚妄的。我们执著虚妄的一切法是真实的，就像把绳子认成是蛇。“若已了知彼义无者”，要是我们认清了蛇相根本是没有的，“蛇觉虽灭，绳觉犹存”，我们知道了蛇是没有的，但对绳子的认识还是有的。
若以微细品类分析，此又虚妄，
说，我们进一步再分析，发现这绳子也不是真实的。为什么绳子也不真实呢？
色香味触为其相故，
原来我们所谓的绳子，其实只是色、香、味、触所引起的认识而已，它是色、香、味、触组成了一个相貌而已。
此觉为依绳觉当灭。
我知道了它只是色、香、味、触引起的认识而已，它是色、香、味、触组成了一个相貌而已，当然不会再说绳是实在的了。
如是于彼似文似义六相意言，伏除非实六相义时，唯识性觉犹如蛇觉亦当除遣，
这一句长行中的“犹如蛇觉”，在论文中、世亲释中、无性释中，都是“蛇”，但印顺法师的《摄大乘论讲记》中把“蛇”改成了“绳”，他是在原文处给改的，我觉得改论文这个作法不好，要是你觉得不通的话，可以在讲的时候给说出来，但不要改人家的原文。韩老的译本中，也是“绳觉”。我觉得确实“绳”比“蛇”要好。“如是于彼似文似义”，刚才说了绳蛇的比喻，我们在修行的时候也象这一样，我们在修习中，思维观察似文似义，长行中的“六相”就是色、声、香、味、触、法，“六相意言”就是指六相都是内心的分别。你这样观察，就可以“伏除非实六相义”，就是说，可以把不真实遍计所执六相之义都给伏除、消灭。这样你就知道六相都是唯识无义的、都是虚妄的、都是如幻如化的境界。“唯识性觉犹如蛇(绳)觉亦当除遣”，你知道了六相都…
《《摄大乘论》要义 入所知相分第四》全文未完，请进入下页继续阅读…