..續本文上一頁是內心的分別，這就是依他起。蛇覺滅了，繩覺還在。你再用六相去分別，繩覺就沒有了，就是說，你來分析這內心的分別，發現它也是不真實的，這就契入圓成實性了。“唯識性”指圓成實性，唯識性本是聖者親證的，我們現在“說的唯識性”不是真的唯識性，我們現在“說的唯識性”，實際上還是意識的言說。
由圓成實自性覺故。
爲什麼分別心也會滅？“由圓成實自性覺故”，就是因爲你證入了圓成實自性。你一證入圓成實自性，就知道一切戲論、一切分別心都不是真實的。
如是菩薩悟入意言似義相故悟入遍計所執性，悟入唯識故悟入依他起性，雲何悟入圓成實性？
這兒就是開始講“悟入所知相”。所知相是講叁性的，叁性就是叁種存在。“如是菩薩悟入意言”，前邊兒的比喻是一個整體，把叁自性全包括了。那麼，這個修行者他知道了我們所面對的一切，什麼名呀、義呀等，都是沒有真實義的，這樣就知道了遍計所執是畢竟空的，這就是悟入遍計所執自性。“悟入唯識故悟入依他起性”，進一步你覺悟了一切法唯識，所取的境界和能取的分別心是不能分離的。我們都執著“所分別的色、聲、香、味、觸、法和我們能分別的心是沒有關系的，你說也罷不說也罷，這張桌子它都是存在的”，這叫遍計執。現在你知道了所分別的境界和能分別的心是不分離的，他同我們的心是一體的，覺悟了這個，就是悟入了依他起性。你遣除了遍計執，知道一切法都是如幻如化的、不真實的。接下來就該悟入圓成實了，怎麼才能悟入圓成實性呢？
若已滅除意言聞法熏習種類唯識之想，爾時菩薩已遣義想，一切似義無容得生，故似唯識亦不得生；
說，這位大乘行者，他滅除了“意言”，就是認清了現在所面對的一切只是意識的分別，“聞法熏習種類唯識之想”，“聞法熏習”就是多聽佛法，聽什麼樣的佛法、熏習什麼樣的佛法？當然是“唯識之想”，現在就是說，你要滅除唯識之想，當你把唯識之想滅除了，你就悟入圓成實自性了。注意，這時候是唯識當然還在，唯了別識還在，要滅除的是“唯識之想”，“唯識”給“唯識之想”，要分清。“爾時菩薩已遣義想”是指這時，這個大乘行者已經滅除了遍計執的“義想”了，滅除了遍計所執的義想才能悟入“唯識之想”。因爲把義想滅除了，所以“一切似義無容得生”，義沒有了，似義當然就沒法生起了。“義”是我執、法執，“似義”是我執、法執在心裏顯出的影像，也就是對我執、法執的認識。最先你有我執、法執，你就可以有對我執、法執的認識，現在我執、法執沒有了，當然就沒有了對我執、法執的認識了。對我執、法執的認識是什麼，就是“似(唯)識”，所以說，“故似唯識亦不得生”。所以說，我們是先觀察遍計執畢竟空，我們內心所現的一切法如幻如化，這就是“已遣義想”，我們遣除義想，則“似義”也不能生起，似義不能生起，就是見識不能生起，這樣，“似唯識亦不得生”，這樣就悟入圓成實性。
由是因緣，住一切義無分別名，
因爲你先破除了遍計執，所以就“一切似義無容得生”，進而“似唯識亦不得生”，因爲這個緣故，“住一切義無分別名”，就是無分別智現前。“住一切義”就是真如、平等法性。因爲無名所以無分別。或者我們稱之爲空性，這時是“言語道斷、心行處滅”。
于法界中便得現見相應而住。
你悟入了圓成實性，就在平等法界裏能夠現見無分別智，與平等法性相應而住。“現見”的“現”就是無分別智。現在我們注意一下，平等法性到底什麼樣兒，我們不知道，佛陀就用語言給我們描述一下，他說是無分別智去現見，在我們的習慣中，只要是認識，就要有能認識、所認識，現在佛陀隨順我們這個語言、這個方式來介紹。實際上覺悟了圓成實相、平等法性的人是沒有這個境界的。我們說，“于法界中便得現見相應而住”這不是分別嗎？這也是分別，只不過是佛借用一下我們的語言而已。這裏得注意一下，所謂住于法界，就是名、義都不存在了，這時候你就遍獲衆生心平等，遍獲菩薩心平等，遍獲如來心平等……接下來的一句長行就是這個。
爾時，菩薩平等平等所緣能緣無分別智已得生起，
“爾時”就是“于法界中便得現見相應而住”的時候，就是你在平等法界中以無分別智現見真如，無分別智和真如是相應而住的。“相應而住”就是“俱有、俱現”的。這句長行中的，“平等平等所緣能緣”，“所緣”的是真如，“能緣”的是無分別智，“平等”是無分別。說“能緣”的智是無分別的，注意，這兒是根本智，根本智是無分別的，“所緣”的真如也是無分別的。能緣、所緣都是無分別的，這就沒有能、所的分別，這就是能、所雙亡。無分別智現起，這就是“于法界中便得現見相應而住”，這就登地了。所以我們要記住這一點兒，登地之後就沒有能、所問題。這裏的“平等平等”，兩個“平等”，是指能所雙亡。
由此菩薩名已悟入圓成實性。
這時候，這位修行者就是悟入了圓成實性。這是不可思議的境界。
此中有頌：
這裏有個頌子。
法，補特伽羅法，義，略，廣，性
不淨，淨，究竟名所行差別
說，真如法界是在一切相皆不可得這種見解上安立的，也就是說，真如實際上是無以名之的，但不取個名字我們又沒法說，沒法說我們就不知道，于是佛就給安立了一個名字。說名既然是安立的，其實安立過很多的名字，這裏就順帶說了十個名字。佛爲什麼要安立這麼多名字？就是要告訴你這是安立，叫什麼都沒有關系。實在來說，這也是爲了破我們的執著。世親釋中193頁說，“如前所說住一切義無分別名，何等爲名？幾品類義？爲答此問，以頌顯示名類差別。”意思就是說，名只是假安立的，既然是假安立的，假安立了多少名呢？在無性釋中440頁說，“如前所說住一切義無分別名，今以伽陀顯示此名自境差別。”意思大差不離。頌子中說了十個名，當然這只是代表，實際上安立名字很多很多。這些名字都是根據其所行境界差別而建立的。第一個是“法”，這就是指五蘊、十二處、十八界這一些，說這些都是“法”。第二個名字是“補特伽羅”，就是流轉生死的衆生，就是人我。第叁個名字又是“法”，這個法是指佛陀的教法，給前邊兒的那個“法”不一樣，第一個“法”是指一切法，第叁個法是專指佛陀的教法。第四個名字是“義”，就是法所诠表的道理。第五個名字是“略”，是指總名，張叁、李四、王五、趙六等等都是“人”，我們就說一個名字“人們”，這就是總名，總名簡單，所以叫“略”。第六個名字是“廣”，是指別名，你是張叁，他是李四，他是王五等等，張叁、李四、王五、趙六這就麻煩多了，所以叫“廣”。第七個名字是“性”，世親釋193頁中說，“謂諸字本母”，無性釋440頁中說，“謂阿等諸字，是詞句因故”，因爲世親、無性這麼解釋了，所以一般都把這個“性”說成是能生的根本，字母是文字的根本。佛教是度衆生的，所以我們不妨把這個“性”理解成種性，就是五種性的“種性”，能不能成佛就看它了，它是成佛之因。第八個名字是“不淨”，就是說凡夫爲煩惱所染汙。第九個名字是“淨”，就指說聖者斷除一切煩惱。第十個名字是“究竟”，就是諸法實相，實在是沒有分別、沒有名字的，沒有名字太不方便，就安立一個。“名所行差別”，這些名字都是從所活動的境界差別中安立的。
如是菩薩悟入唯識性故，悟入所知相；悟入此故，入極喜地，善達法界，生如來家，得一切有情平等心性，得一切菩薩平等心性，得一切佛平等心性，此即名爲菩薩見道。
“如是菩薩悟入唯識性故”，這一位大乘行者證得了無生法忍，覺悟了平等法性，他也就悟入了所知相。一般來說，“悟入唯識性”就是體悟到了遍計所執是畢竟空的，見到了依他起。“悟入此故，入極喜地”，你經過長時期的對六波羅蜜的修行，悟入平等法性、悟入所知相了，這就登極喜地了。到這時就是入聖位了。“善達法界，生如來家”，這裏到極喜地後的境界。“善”就是能，說，這時就有能力通達法界的真如實相，真的明白了什麼是真如。我們現在只是在說真如，真正的真如什麼樣兒，我們不知道。有人說了，這是說食不飽，有什麼用？不，有用，說食有促使你去找飯館的作用，有促使你作飯的作用。我這個人老愛說胡話，有人就說我，你說這有什麼用？佛教中的醜惡現象連一點兒也沒有因爲你的揭露而變好一些。我說，不，只要允許說，就比不讓你說好得多，只要讓你說，不一定啥時候機緣成熟了就可以改了，要是不說，佛教自己已經不知道佛教自己有病了，還認爲自己很健康，這才糟糕。也就是說，我們說真如，比打妄想要好得多。到登初地後，這是真的親見真如，“生如來家”，就象小孩已經生下來了，他自然會長的。菩薩說，有一衆生不成佛，我就不成佛。你不成佛也得成佛，這不是你願意不願意的事兒。你剛登地，就是如來家剛剛有了你這個小孩兒，長吧。佛以真如爲家，這位菩薩也證見真如了，所以叫“生如來家”。佛以度化衆生爲事業，菩薩他是要繼承佛陀的事業的，這也就是“生如來家”。“得一切有情平等心性”，登初地就是聖人了，“一切有情”這裏指凡夫，這一句是說，凡夫與聖人心性平等，無有差別。“心性”就是真如，真如是沒有凡聖的差別的，就是在凡不減，在聖不增。這一句實際上是指菩薩沒有覺得自己比凡夫高明，“得一切菩薩平等心性”，菩薩都是要度衆生的，這位初得極喜地的菩薩也是要度衆生的。這一句實際上是說，剛登地的菩薩並不覺得自己比其他大菩薩矮。“得一切佛平等心性”，佛是圓滿的，初登極喜地的菩薩說雖然我現在還沒有圓滿，但我終究是要圓滿的，我們在法性上是平等的。“此即名爲…
《《攝大乘論》要義 入所知相分第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…