..續本文上一頁地而出離故。
“地差別”是說菩薩修行是十地，一地一地過，歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地，這樣離一切障而圓滿成就大菩提的，可聲聞乘不是，聲聞乘是四果，他可以一生就從初果須陀洹、斯陀含、阿那含，一直走到四果阿羅漢。
六、七、由清淨差別，斷煩惱習，淨佛土故。
第六、第七兩個合在一起，叫“清淨差別”。什麼意思？就是說，菩薩能斷除煩惱，不但能斷除愛煩惱、見煩惱，而且能斷除愛煩惱、見煩惱的習氣。阿羅漢能斷煩惱，但沒能斷煩惱的習氣。“習”就是習氣，就是種子。這一個就很微妙，說小乘人因爲還有習氣在，所以偶爾還有失態的情況。還有一個不同是說，菩薩有清淨的佛土，有緣者都可以到他這兒來，可聲聞乘沒有這樣的事兒。因爲他入無余涅槃就不度衆生了，所以要淨土沒有用處。“斷煩惱習”是菩薩自己的境界特別清淨，“淨佛土”則是普度衆生用的。所以，第六應該是，清淨差別，斷煩惱習故；第七應該是清淨差別，淨佛土故。因爲都是“清淨差別”，所以可以合在一起。
八、由于自他得平等心差別，成熟有情加行無休息故。
這個“自他得平等心差別”是說，菩薩對自己、對他人都是一樣的，他能對別人象對自己一樣，他沒有自他的差別，這就是平等，但羅漢不是。他入了無余涅槃之後，就不管別人了，他不是對待別人象自己一樣。菩薩要“成熟有情”，就是令衆生都成就，“加行”就是爲度衆生而努力修行，修加行，這樣的努力就是“無休息”。菩薩不停地作這事兒。到後邊兒要講到六度，六度就是度衆生的問題，就是菩薩對他人的問題。
九、由生差別，生如來家故。
“生差別”是說，菩薩能“生如來家”，如來以真如爲家，就是說，菩薩能得真如、得無分別智，可以繼承如來的事業。聲聞乘羅漢是不可以的，因爲羅漢不能盡未來際度化衆生。這一個呢，韓老是譯成了“由生于如來種姓故”，這就成了長時間積累的問題，成了菩薩成佛的問題。
十、由受生差別，常于諸佛大集會中攝受生故。
受生差別是說，菩薩能夠在諸佛大集會裏度化衆生。這是指，菩薩到受用土度化衆生，而羅漢沒有這本事。“諸佛大集會”就指受用土，說菩薩能在諸佛集會說法的境界裏攝受那些蓮華化生的衆生，羅漢則只能攝受父母所生之衆生。第九的生差別與這個第十的受生差別我再說幾句，不然的話不明確。第九的生差別是說，菩薩將來要成佛，這第十的受生差別是說，菩薩現在已經是佛的眷屬了。長行中說是“常于諸佛大集會中攝受生故”，就是說，諸佛集會的時候菩薩就到場了。咱們知道，說諸佛都有自己的眷屬，佛到那兒去，不是佛自己一個去，他都帶自己的眷屬，就象我們現在世間的一個大和尚去哪兒都要帶上侍者一樣。佛帶去的眷屬自然是佛的親近者，菩薩可以。作爲諸佛的眷屬，就可以受用諸佛法樂。第九是說將來，第十是說現在。第九說將來成佛，第十說現在就是諸佛眷屬。
十一、由果差別，十力，無畏，不共佛法無量功德果成滿故。
這是說菩薩與聲聞所得的果位不同。菩薩可以得“十力”、“(四)無畏”、“(十八)不共佛法”等，也就是說，菩薩是證圓滿佛果，而聲聞則只能證羅漢果，不如菩薩莊嚴。“十力”是指如來所具有的十種力用：a.知覺處非處智力，即能知一切事物的道理和非道理的智力；b.知叁世業報智力，即能知一切衆生叁世因果業報的智力；c.知諸禅解脫叁昧智力，即能知各種禅定及解脫叁昧等的智力；d.知諸根勝劣智力，即能知衆生根性的勝劣與得果大小的智力；e.知種種解智力，即能知一切衆生種種知解的智力；f.知種種界智力，即能普知衆生種種境界不同的智力；g.知一切至所道智力，即能知一切衆生行道因果的智力；h.知天眼無礙智力，即能以天眼見衆生生死及善惡業緣而無障礙的智力；i.知宿命無漏智力，即知衆生宿命及知無漏涅槃的智力；j.知永斷習氣智力，于一切妄惑余氣，永斷不生，能如實知之的智力。“四無畏”是a.一切智無所畏，佛于大衆中明言我爲一切智人而無畏心。b.漏盡無所畏，佛于大衆中明言我斷盡一切煩惱而無畏心。c.說障道無所畏，佛于大衆中說惑業等諸障法而無畏心。d.說盡苦道無所畏，佛于大衆中說戒定慧等諸盡苦之正道而無畏心。“十八不共”就是身無失、口無失、念無失、無異想、無不定心、無不知己舍、欲無減、精進無減、念無減、慧無減、解脫無減、解脫知見無減、一切身業隨智慧行、一切口業隨智慧行、一切意業隨智慧行、智慧知過去世無礙、智慧知未來世無礙、智慧知現在世無礙。
因爲這十一種差別，所以我們說大乘佛法很殊勝。
此中有二頌：
這兒有二個頌子。
名事互爲客其性應尋思
于二亦當推唯量及唯假
這兩個頌子，第一個是說四尋思觀，第二個頌子是四如實智。四尋思觀就是四加行的暖位、頂位，而四如實智是忍位和世第一位。四尋思觀一般是說成名、義、自性、差別，這兒說的是名、事、自性、差別，這關系不大，這樣叫也可以。“名事互爲客”，名和事互相來說，都是客人，都不是主人。也就是說，它二者互相依靠、互相依賴，而且都不實在。就是常說的依義立名、依名诠義。依據這件事兒而安立假名，同時，要是沒有名，義也就顯不出來。一般都是這麼說的，“客”就是沒有實在性，我們現在把它說成客塵煩惱，客塵煩惱是怎麼來的，就是因爲我們執有自性所以而有的，都是無明所現的，無明就是莫名其妙的意思。韓老用了這幾個詞，飄忽不定、莫名其妙、不知所由、突如其來等來形容無明。“其性應尋思”，說，名的體性、事的體性，是我們應該好好去觀察觀察、思維思惟。“義”應該是我執、法執，不過有時候說成蘊、處、界，五蘊、十二處、十八界。我們要觀察名、事兒，要知道它們都是空性。要知道它們實際上都是飄忽不定的，都是由無明而有的。“于二亦當推，唯量及唯假”，對于名、事我們應該認清，對于自性、差別呢？我們也應該“推究”，這個“二”就是自性、差別，“推”就是推究，也就是思維、觀察。經過推究，發現自性、差別其實也是妄想而已，根本就是虛假的。這兒的“量”是動詞，就是思量、分別，或者說是測量，用眼測量色，用耳測量聲……用意識測量自體、差別。就是說，我們在奢摩他裏思維觀察，發現自性、差別也只是內心的分別所示現的而已。因爲內心的分別而安立出了種種名字，這根本就是假立出來的。下邊兒是第二個頌子。
實智觀無義唯有分別叁
彼無故此無是即入叁性
第一個頌子是四尋思，現在是四如實智。“實智觀無義”，說，你繼續思維名、事、自性、差別是無所有的，達到了決定的見解，一點兒也不猶豫，這是“實智觀無義”，就是明白了遍計所執是無有的。“唯有分別叁”，本來有名、事、自性、差別四個，你發現事，就是義，根本是沒有的。這就只剩下名、自性、差別叁個了。這就是悟入了依他起性。“彼無故此無”，“彼無”是指第二句是義無、事無。“此無”是指剩下的名、自性、差別都無。因爲義無，所以名無、自性無、差別無。沒有義，需要義的名嗎？不需要，沒有桌子，有桌子本身(自性)嗎？沒有！沒有桌子、書本，有桌子與書本的差別嗎？沒有！這就是悟入了圓成實性。“是即入叁性”，“實智觀無義”是悟入遍計執，“唯有分別叁”是悟入依他起，“彼無故此無”是悟入圓成實性，這樣呢，叁性就都悟入了。當然，這一個頌子我們也可以這麼說，“如實觀無義”，我們仔細思維名、義、自性、差別中的“義”，發現它是根本就不存在的，連一點兒影子也沒有，“唯有分別叁”是說，既然沒有“義”，剩下的名的分別、自性的分別、差別的分別其實是“分別自己在分別”，這就是要想認識識，只能憑識自己來認識識。笛卡爾說“我思故我在”，我們說，思只能證明思存在，證明不了我存在，應該是“思故思在”。現在就是說，是分別在分別，分別自己把自己分別出名、自性、差別。
複有教授二頌，如分別瑜伽論說：
前邊兒的二個頌子是無著論師自己寫的，現在無著論師又引用彌勒菩薩的二個頌子。
菩薩于定位觀影唯是心
義相既滅除審觀唯自想
這二個頌子是《分別瑜伽論教授頌》，都說沒有傳到中國來，而且在印度也失傳了，不過現在韓老根據這二個頌子，發現其實就是《莊嚴現觀頌》，不過沒有翻譯過來，韓老就把它翻譯出來了，《彌勒道場》網站上放的有。“菩薩于定位”，菩薩在定位中間修行，“觀影唯是心”，“影”就是影像，是不真實的意思，名、義、自性、差別都是“影”。說，菩薩在定中思維觀察，發現名、義、自性、差別等這些其實只是內心的分別而已。“義相既滅除”，“義相”就是有自體者。說有自體者既然已經被破斥了，也就是說，根本就沒有“有自體”的“義相”存在。你的心在分別，但所分別的境界是不可得的。“審觀唯自想”，“審觀”就是仔細地審視、觀察，非常認真地審視、觀察，不是浮泛的審視、觀察，是確確實實靜下心來審視、觀察。一般的觀察我們容易打妄想，容易夾帶雜念，這“審觀”是不夾帶雜念的。說，你經過仔細地審視觀察，發現所分別的境是沒有的，只是自己心在分別，這樣就破除了對所緣境的執著。
如是住內心知所取非有
次能取亦無後觸無所得
“如是住內心”，我們已經破除了對所緣境的執著，我們就安住于內心了。“住內心”的“住”是安穩的意思，就是說，我們的心就安穩了，因爲我們知道了一切法都是內心的分別而已。“知所取非有”你知道了所認取的一切法都是虛妄分別而已，它們其…
《《攝大乘論》要義 入所知相分第四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…