..續本文上一頁自名言熏習爲種子”，意識有很多名言種子，前五識沒有，比如看見光，眼識可以看見光，但沒有“光”的概念，意識有這樣的概念。所以第六意識是能遍計。“及用一切識名言熏習爲種子”，他還能用其它識的名言熏習種子。就是說，當眼、耳、鼻、舌、身識活動的時候，意識來給他們安立名言，然後意識就說，這眼、耳、鼻、舌、身的活動被我占有了。就是說，意識是個強盜。本來它是去幫別人的，可幫著幫著占爲自己所有了。比如說張叁欠我叁十萬，我拿張叁沒有辦法，于是我向法院起訴，結果法官他要了二十五萬，我只得了五萬，這就是法官取代我成了錢的主人，這法官就是強盜。意識就給這法官一樣，取代了前五識。這樣，種子就有兩種了：“用自名言熏習爲種子”，這是見分、見識；“用一切識名言熏習爲種子”，這是相分、相識。這兩種當然實際上是分不開的，你心一分別，見分、相分都有了。心一動，就熏成見分種子、相分種子。前五識當然也有見分、相分，但眼識是眼識的見、相，耳識是耳識的見、相，互不混淆，可意識包括了一切心識的活動，他能夠用“自名言熏習爲種子”，還能“用一切識名言熏習爲種子”。“是故意識無邊行相分別而轉”，所以意識活動是無量無邊的，因爲意識的活動無量無邊，所以世界才五彩缤紛。“普于一切分別計度，故名遍計”，因爲意識有這麼兩種名言熏習種子，所以意識能夠普遍于一切的境界去分別、計度，所以叫能遍計。總一下就是說，能遍計的是第六意識，因爲他有兩種名言種子：自名言熏習種子、用一切識名言熏習爲種子。
又依他起自性，名所遍計。
能遍計的第六意識本身是依他起的，他也是種子生出的現行。意識是能遍計，所遍計是啥呢？是依他起。咱們常舉認繩爲蛇的例子，根本就沒有蛇，所以我們不能說蛇是所遍計，而要說繩子是所遍計，蛇根本就沒有，蛇只是你的妄想，所以，不能說蛇是所遍計，因爲它根本沒有，只能說繩子是所遍計，因爲我們是在繩子上産生出來的錯覺。所以長行說，“依他起自性，名所遍計”。所遍計是依他起自性。依他起自性就是識，識是依他起自性，識是阿賴耶識的種子現出來的活動。識在活動的時候，又會現出種種的“似義”，這“似義顯現”，咱們說過，它是遍計所執。遍計所執給所遍計不一回事兒。現在說依他起自性是所遍計，圓成實是不是所遍計？不是！因爲凡夫的緣不到圓成實，那是聖者的境界，是清淨聖智所緣的境界，你根本就不可能把圓成實給弄成所遍計。所以說，遍計所執自性、圓成實自性不是所遍計，依他起是所遍計。能遍計的所緣對象，都是從種子生起的，是依他起，所以說依他起爲所遍計。
又若由此相令依他起自性成所遍計，此中是名遍計所執自性。
當我們的意識活動的時候，本來的依他起自性被我們的顛倒執著給當成了所遍計的對象，這就成了遍計所執性。當然這責任主要在意識，可是這個所遍計――就是似義顯現的境界，它自己帶有很大的欺騙性，它自己是虛妄的，可它給真實實在太象了，以致于我們看不出它是虛妄的了。就象蠟人館裏的蠟人，一個真人站著不動的話，我就有可能把他當成蠟人，就是說，蠟人與真人太象了。
由此相者，是如此義。
“又若由此相”的“由此相”是啥意思？就是如此的意思、就這樣兒。就是說，“此相”就這樣兒！就是說，能遍計的意識顛倒執著，使得依他起成了所遍計，就這樣兒成就了遍計所執自性。
所遍計是依他起自性，依他起自性是如幻如化的有，是不真實的。遍計所執自性則是去執著那“如幻的有”爲“真實的有”。這是不一樣的。遍計所執自性的成就有兩個原因，一個是無明顛倒，一個是所遍計的境界本身有很大的欺騙性。所以，我們凡夫非執著所遍計的境界不可，當你經過長時期的聞思修才能改變過來。我們無始以來的熏習，執著依他起的分別心熏習在阿賴耶識裏面的名言種子，現出來的一切虛妄境界，得到成佛的時候才究竟清淨，不現虛妄境界了。你只得到無生法忍，雖然知道這境界是虛幻的，但這虛妄境界還是要現的。
複次，雲何遍計能遍計度？緣何境界？取何相貌？由何執著？由何起語？由何言說？何所增益？
“雲何遍計能遍計度？”“能“遍計度””的是意識，意識是“雲何遍計”呢？就是說，這意識是怎麼個遍計法兒而使自己成爲了“能“遍計度””呢？下邊兒分成六個情況來說，這六個情況是有次第的，一步挨一步。“緣何境界”？意識在遍計的時候，它得有所緣境。能遍計是意識，所遍計是依他起，具體來說，所遍計的境界到底是什麼呢？“取何相貌”？意識在計度的時候，他執取什麼相貌呢？“由何執著”？意識是能遍計、能執著，他是用什麼來執著呢？“由何起語”？他由什麼動身發語呢？意識不但自己執著，他還要把自己認爲的傳達給別人，讓別人接受他的說法，這就需要名言，這名言從哪兒來？“由何言說”？意識要起名言了，他憑什麼來說話呢？就是指他說話的材料是啥？象咱們說話，所用的材料就是聲音，意識說話所用的材料是啥？“何所增益”？“增益”就是本來沒有的你給加上去了。現在意識給增益上去什麼了？這是六個問題，下邊兒是回答。
謂緣名爲境。
你問緣何境界，現在無著論師回答說是“緣名爲境”，“名”就是名字、符號、名言，這個很重要的。桌子有桌子的名，椅子有椅子的名……桌子的名是诠表桌子這一法的，椅子的名是诠表椅子這一法的，互不混淆。我們就在名上産生執著，我就認爲它就應該叫桌子，你要是說它叫張叁，我就認爲你是傻子，我認爲它就應該叫桌子，它叫桌子才是最合適的等等。名是能诠，法是所诠。就是說，意識是以各法的“名”爲所緣境。我們通過佛法的熏習，最後通達諸法實相，超越一切假名，就不在名上轉了。
于依他起自性中取彼相貌。
你問意識在計度的時候緣取什麼相貌，無著論師在這兒回答了。意識是緣取名的，以名爲所緣境，名在叁自性裏也是依他起。你一分別，就熏習了名言種子，這個種子一動又出來種種的名，也就是種種的分別。就是說，名和內心的分別是不能分開的，就是說，名是依他起性，他也是由種子而來的。“于依他起自性中取彼相貌”，說，第六意識在依他起自性上，也就是在種種的名上“取彼相貌”――取彼與名相應的相貌。論文的話比較麻煩，我來舉個例子。意識在緣取桌子這個名字的時候，立馬就現出桌子這一法的相貌，它不會現出豬這一法的相貌。你問意識計度的時候緣取什麼相貌，我就告訴你，意識緣取的是與它所緣取的名相應的相貌。你緣取蘋果這個名字，則緣取的相貌絕對不是香蕉的相貌。
由見執著。
剛才你問意識這個能執著、能遍計是用什麼來執著的，這裏回答說是用見執著的。這個“見”就是見解。我有一個觀點，這個觀點是我經過努力精進才得出的，現在你有一個給我不同的說法，我就說你的是不對的，你們不能動搖我的觀點兒，這就是見解。我們對某事兒沒什麼研究，那我們就對他談不上執著，別人說什麼就是什麼，我沒有發言權。現在我們執著，是我們都有自己的“見”，見解，有見解就有執著。
由尋起語。
意識執著了，他“緣名爲境”、“取彼相貌”，並“由見執著”，然後他要把自己的感覺介紹給別人，要介紹就得有語言，“由尋起語”。“尋”就是尋伺。內心裏面去尋伺分別自己所執著(不過當時自己不認爲它是執著)的種種名相、相貌，而有了語言。就是說，語言從尋伺而來。
由見聞等四種言說而起言說。
你向別人介紹，所用的材料是“見聞覺知”這四種言說。見對應眼，材料是色；聞對應耳，材料是聲；覺對應鼻、舌、身，材料是香、味、觸；知對應意識，材料是法。一意識說就把前五識包括了。我們的言說，都是從見聞覺知得到消息，然後經過心識的翻譯，用色、聲、香、味、觸、法表示出來。
于無義中增益爲有。
意識給增益什麼了呢？回答說，“于無義中”，在根本就沒有的東西中，“無義”就是說根本沒有，只是似義。“增益爲有”根本就沒有東西，現在你給增益了“有東西”，但這個“有東西”只是你的增益而已。關于增益，實際上你什麼也沒有給加上去。咱們常說頭上安頭，安上去了沒有？根本就沒有，但你非說你安上去了，這就叫增益。
由此遍計能遍計度。
就這樣，意識成了“能“遍計度””。就是按著名、相、執著、尋、見聞覺知、增益這麼個次第、樣子，意識成了“能“遍計度””。
複次，此叁自性爲異爲不異？
依他起自性、遍計所執自性、圓成實自性是異還是不異？就是說，它們是各不關連呢還是彼此聯系？
應言非異非不異。
你不能說叁性是異也不能說是不異。說它們非異，是因爲依他起是一個平臺，就是在依他起上建立的遍計執、圓成實，離開依他起就沒有遍計執、圓成實。說它們“非不異”，是因爲叁性各有自己的別義，各有自身的相貌。比如說依他起與遍計執之間的關系：依他起是有，遍計所執是無，有望于無，可稱爲異，有與非有，可稱不異。
謂依他起自性，由異門故成依他起；即此自性由異門故成遍計所執，即此自性由異門故成圓成實。
說，依他起自性是一個平臺，從不同的角度來思維、觀察就可建立依他起自性、遍計所執自性、圓成實自性。“由異門故成依他起”，就是從不同的角度觀察，就有了依他起。也就是有了特殊的原因就有依他起。“異門”就是不同的角度。“即此自性由異門故成遍計所執”，換個角度、從不同的角度來觀察依他起，就有了遍計所執。有特殊的原因而成了遍計執。“即此自性由異門故成圓成實。”你再換個角度來觀察依他起，就有了圓成實。有特殊的原因就成了圓成實。在所知依那兒說是以阿…
《《攝大乘論》要義 所知相分第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…