入所知相分第四
攝大乘論的第四分是“入所知相分”，入所知相是講唯識性的。咱看論文。
如是已說所知相，入所知相雲何應見？
所知相已經說過了，該說說入所知相了。“入所知相”的“入”是契入，就是契入“所知相”，前邊兒說遍計執是畢竟空的，依他起是如幻有的，圓成實性是聖人的真實境界，這只是口頭上說，我們到底該怎麼樣落實呢？“雲何應見”就是指我們該怎麼樣親自體證所知相呢？
多聞熏習所依，非阿賴耶識所攝，如阿賴耶識成種子；如理作意所攝似法似義而生似所取事有見意言。
這句話裏實有兩個重點兒，多聞熏習、如理作意。也就是說，怎樣才能契入所知相呢？只有兩條：多聞熏習、如理作意。先看多聞熏習。所謂多聞，就是博學，然後對于所知相的叁自性之理能夠有深刻的信解。如果說你聽了不少，但對于叁自性的道理還是弄不清楚，你聽的是些啥？是淨空法師之流講的前方便而已，甚至是些相似法，那不算多聞。多聞熏習的“熏習”，前頭說過的，就是對佛最清淨法界等流的正法不斷地學習，這樣呢，阿賴耶識就受它的熏染，你的正知正見就有了。“多聞熏習所依”，就是說，“多聞熏習”是所依，能依的是馬上要說的“如理作意”，“如理作意”是能依。也就是說，依止多聞熏習而發起如理作意。也就是說，你想要“如理作意”，就得“多聞熏習”，就得多學佛法。“非阿賴耶識所攝”，“多聞熏習”不屬于阿賴耶識。我們日常生活中的見聞覺知這些事情是屬于阿賴耶識的，都是雜染性的，現在這個多聞熏習呢，它是佛的最清淨法界等流的正法，他不是雜染性的，所以不屬于阿賴耶識，他是能對治阿賴耶識的，能淨化阿賴耶識的、能消滅阿賴耶識的。“如阿賴耶識成種子”，這是一個類比。我們日常生活中的雜染性的熏習，熏成阿賴耶識裏的雜染種子。這“多聞熏習”也象阿賴耶識熏成雜染種子那樣熏習，不過多聞熏習是熏成了清淨的法界種子，這清淨法界種子以後會發生清淨的現行，可以使我們得成聖道。下邊兒是“如理作意”。依據“多聞熏習”而發起“如理作意”，如理作意就是修唯識觀。“如理作意”的“如”是隨順，所以，“如理作意”就是隨順真理去思惟觀察。如理作意要以多聞熏習爲依止，也就是以聖言量爲依止，以最清淨法界等流正法爲依止。“如理作意所攝似法似義而生似所取事有見意言”的“法”，就是法界等流的正法，“義”就是法所诠顯的道理。能诠的是“法”，所诠的是“義”。不過這兒是“似法似義”，這一“似”，就完了，成了相似的法相似的義。你聽聞了佛法的法義，你修習唯識觀法的時候，就在你的意識上現出你所學的法義，可是你意識現出來的法義和你所學習的法義只是相似而已，它們相似，但不是絕對相同，它們有一致性。也就是說，我們聽聞佛法所熏的種子其實與佛陀親證的只是類似而已，還不是親證的離言說的那個。“如理作意”的“如”給“似法似義”的“似”意思一樣。說，依據你多聞熏習的法義，在你的意識裏現出來一個像，這就是“似法似義而生”。這“似法似義”是“如理作意所攝”、是屬于“如理作意”的。這兒有這樣一個情況，比如說你只是死記硬背，把一個東西死背下來了，這一個是不行的，因爲你死背下來那只是一個一個的名、字，名裏邊兒的義顯現不出來。這個“如理作意所攝”是表示你對于法義通達了，不只有文，還有義，這才行。長行中的“似所取事”，這是一個類比，我們平時的分別，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，認取所緣的境界。現在意識去分別這些塵勞的事情，塵勞的事情就在心裏現出來，意識是能取，塵勞的境界是所取，這是“所取事”。現在你修唯識觀的如理作意，與這個“所取事”相似。“有見意言”，具有能見作用的意識的言說。說，“似法似義”就是所見的相，但這個相是如理作意、是多聞熏習所依而來的，能見的就是唯識觀的智慧，能觀的智與所觀的法義和合起來，就是完整的如理作意，這就叫唯識觀。不過法也好、義也好，都是“意言”而已，“意言”就是第六意識的分別，咱們所有的一切都是意言。這一段就是說，修唯識觀要多聞熏習、如理作意，這樣去修唯識觀，就能契入所知相。
此中誰能悟入所應知相？
能悟入所知相的是誰？也就是說，符合什麼樣的條件的人才能夠悟入所知相？
大乘多聞熏習相續，已得逢事無量諸佛出現于世，已得一向決定勝解，已善積集諸善根故，善備福智資糧菩薩。
“大乘多聞熏習相續”，誰能夠悟入所知相呢？符合什麼條件的人才可以呢？首先一個條件是：他要在大乘佛法裏邊多聞熏習相續，就是說，對于大乘叁自性的道理你要多聞熏習。其中的“相續”有這麼幾個意思：心的相續，就是熏習在阿賴耶識裏相續；另一個是指五蘊，就是我們的生命體，說我們在學習佛法；第叁個意思是說時間長，就是說要長時間地學習佛法，不斷地熏習。這裏說的“多聞熏習相續”就是指你要對叁自性的道理一遍一遍地熏習，一遍一遍地思惟、觀察，不斷重複。這就是悟入所知相的第一個條件：對叁自性，或者說是平等法性一遍遍地熏習的人。“已得逢事無量諸佛出現于世”，“逢事”，“逢”就是遇見了，“事”是事奉、供養、禮拜等佛事。就是說，你遇見過很多佛出世，並且每一尊佛出世的時候你都親近供養，這些人才能悟入所知相。就是說你遇見很多佛給你教，在你已經是多聞熏習相續了。“已得一向決定勝解”，你多聞熏習相續了，也已經逢事無量諸佛了，可是你沒有達到這樣的程度，那還不行，達到什麼樣的程度呢？就是“已得一向決定勝解”，“一向”，就是一直，不是說一下子有一下子沒有，就是指菩提心，你不能一下子發一下子退。“決定勝解”，“決定”就是不猶豫，對大乘佛法不猶豫，即使有惡知識來，也動搖不了你對大乘佛法的信心，就是說，你對大乘佛法的信解達到了相當堅定的程度。這樣的人才能悟入所知相、悟入平等法性。注意，這個“決定”有通達的意思在裏邊兒，就是說，人家來討論，叁說兩說把你給說住了，這就是不通達、不決定，你不能不講理而只是堅信，這不行，這在內心潛意識中是不行的。“已善積集諸善根故”，這是說你得積聚很多的善根，善根就是清淨種子，就是資糧。善根該怎麼積聚呢？就是修六波羅密，六波羅密是出世間契入聖道的善根。注意，到下邊兒的時候，還會說六波羅密，這兒先提示一下，就是說，你因爲觀察生死流轉的過失，生厭離心，觀察聖者境界而生歡喜心，你以這樣的厭離心、歡喜心爲基礎，想要了脫生死，想要得證涅槃，以這樣的心情布施、持戒才是積聚善根。要是說你還是歡喜世間榮華富貴，你布施、持戒等，這不是積聚出世善根，因爲你並不是想得證出世聖果，你還是在流轉生死，不過是比一般人好一點，可能在天上，也可能在人間，所以這不是積聚出世善根。這一個是悟入所知相的第四個條件。這四條呢，第一條是大乘多聞熏習，這是因，沒有這個是根本不行的，第二條是親近善友，就是“逢事無量諸佛出現于世”，第叁條是你得有這樣的作意，就是發菩提心，“已得一向決定勝解”對佛法的信解很堅定，第四條就是任持力，修六波羅密多積聚善根，那不是一下子的事兒，是長時期的，稱之爲任持力。具備這四條的人才可以悟入所知相。“善備福智資糧菩薩”，這是總結一下。說，什麼人能夠悟入所知相呢？具足了這四個條件的“善備福智資糧菩薩”――“善備”就是具備了，“福智資糧”就是福德、智慧兩種資糧，佛是兩足尊，兩足就是福德、智慧。印順法師的講記中稱爲四種力：因力、善友力、作意力、任持力。這四條按次序就是：先多聞大乘教法，受其熏習，那就能常遇諸佛，因之就産生堅定的勝解力，更進一步去實踐，積集無量善根，培植無量功德。你就記成“聽聞正法，親近善友，如理作意，法隨法行”。
何處能入？謂即于彼有見似法似義意言，大乘法相等所生起；勝解行地，見道，修道，究竟道中，于一切法唯有識性，隨聞勝解故，如理通達故，治一切障故，離一切障故。
要想悟入所知相、平等法性，那麼，從哪兒悟入呢？這一句話就是說這個的。我們知道，要想悟入所知相，就得對境進行仔細的思維判別，也就是所觀境，所以，要想悟入所知相，只能從所觀境入手，所觀境就是下手處，從這兒可以悟入所知相、悟入平等法性。但是你在悟入的時候，還有一個深淺次第的不同，這一句話中間講有四個階段，就是“勝解行地、見道、修道、究竟道”。慢慢說。“謂即于彼有見似法似義意言”，說，修學佛法者，他心裏有一個“似法似義意言”，“似法似義”實際上就是所觀境，也就是所緣境。長行中“有見”的“見”是能緣之智。“有見似法似義意言”實際上就是在心識(意識)裏如理作意，如理作意還是內心的分別。能分別的是識(智)，所分別的是名相。在名相上如理作意就可以悟入所知相、悟入平等法性。這兒有一個問題，就是說，要悟入平等法性，可平等法性是離名言相、離言說相的，可我們在悟入的時候，也就是在如理作意的時候，這是有名言相的，也就是說，我們在修學佛法的時候，是從有名言相開始，達到無名言相的，也就是從有分別達到無分別，不是一開始就無分別。初學佛法必須有聖言量名言相爲依據。有人說了，叁毒是用意識來分別的，現在修行了，要對所觀境進行如理作意，還是用意識，它要是走老路怎麼辦？就是說，它把如理作意分別成叁毒怎麼辦？所以，下一句說“大乘法相等所生起”，就是說，如理作意和虛妄分別是不一樣的，爲什麼？因爲如理作意的是大乘佛法，它是最清淨法界等流正法所生起的，也就是說，它是佛陀所見的真實相，而我們的是虛妄相，這不一樣。“…
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