..续本文上一页自名言熏习为种子”，意识有很多名言种子，前五识没有，比如看见光，眼识可以看见光，但没有“光”的概念，意识有这样的概念。所以第六意识是能遍计。“及用一切识名言熏习为种子”，他还能用其它识的名言熏习种子。就是说，当眼、耳、鼻、舌、身识活动的时候，意识来给他们安立名言，然后意识就说，这眼、耳、鼻、舌、身的活动被我占有了。就是说，意识是个强盗。本来它是去帮别人的，可帮着帮着占为自己所有了。比如说张三欠我三十万，我拿张三没有办法，于是我向法院起诉，结果法官他要了二十五万，我只得了五万，这就是法官取代我成了钱的主人，这法官就是强盗。意识就给这法官一样，取代了前五识。这样，种子就有两种了：“用自名言熏习为种子”，这是见分、见识；“用一切识名言熏习为种子”，这是相分、相识。这两种当然实际上是分不开的，你心一分别，见分、相分都有了。心一动，就熏成见分种子、相分种子。前五识当然也有见分、相分，但眼识是眼识的见、相，耳识是耳识的见、相，互不混淆，可意识包括了一切心识的活动，他能够用“自名言熏习为种子”，还能“用一切识名言熏习为种子”。“是故意识无边行相分别而转”，所以意识活动是无量无边的，因为意识的活动无量无边，所以世界才五彩缤纷。“普于一切分别计度，故名遍计”，因为意识有这么两种名言熏习种子，所以意识能够普遍于一切的境界去分别、计度，所以叫能遍计。总一下就是说，能遍计的是第六意识，因为他有两种名言种子：自名言熏习种子、用一切识名言熏习为种子。
又依他起自性，名所遍计。
能遍计的第六意识本身是依他起的，他也是种子生出的现行。意识是能遍计，所遍计是啥呢？是依他起。咱们常举认绳为蛇的例子，根本就没有蛇，所以我们不能说蛇是所遍计，而要说绳子是所遍计，蛇根本就没有，蛇只是你的妄想，所以，不能说蛇是所遍计，因为它根本没有，只能说绳子是所遍计，因为我们是在绳子上产生出来的错觉。所以长行说，“依他起自性，名所遍计”。所遍计是依他起自性。依他起自性就是识，识是依他起自性，识是阿赖耶识的种子现出来的活动。识在活动的时候，又会现出种种的“似义”，这“似义显现”，咱们说过，它是遍计所执。遍计所执给所遍计不一回事儿。现在说依他起自性是所遍计，圆成实是不是所遍计？不是！因为凡夫的缘不到圆成实，那是圣者的境界，是清净圣智所缘的境界，你根本就不可能把圆成实给弄成所遍计。所以说，遍计所执自性、圆成实自性不是所遍计，依他起是所遍计。能遍计的所缘对象，都是从种子生起的，是依他起，所以说依他起为所遍计。
又若由此相令依他起自性成所遍计，此中是名遍计所执自性。
当我们的意识活动的时候，本来的依他起自性被我们的颠倒执著给当成了所遍计的对象，这就成了遍计所执性。当然这责任主要在意识，可是这个所遍计――就是似义显现的境界，它自己带有很大的欺骗性，它自己是虚妄的，可它给真实实在太象了，以致于我们看不出它是虚妄的了。就象蜡人馆里的蜡人，一个真人站着不动的话，我就有可能把他当成蜡人，就是说，蜡人与真人太象了。
由此相者，是如此义。
“又若由此相”的“由此相”是啥意思？就是如此的意思、就这样儿。就是说，“此相”就这样儿！就是说，能遍计的意识颠倒执著，使得依他起成了所遍计，就这样儿成就了遍计所执自性。
所遍计是依他起自性，依他起自性是如幻如化的有，是不真实的。遍计所执自性则是去执著那“如幻的有”为“真实的有”。这是不一样的。遍计所执自性的成就有两个原因，一个是无明颠倒，一个是所遍计的境界本身有很大的欺骗性。所以，我们凡夫非执著所遍计的境界不可，当你经过长时期的闻思修才能改变过来。我们无始以来的熏习，执著依他起的分别心熏习在阿赖耶识里面的名言种子，现出来的一切虚妄境界，得到成佛的时候才究竟清净，不现虚妄境界了。你只得到无生法忍，虽然知道这境界是虚幻的，但这虚妄境界还是要现的。
复次，云何遍计能遍计度？缘何境界？取何相貌？由何执著？由何起语？由何言说？何所增益？
“云何遍计能遍计度？”“能“遍计度””的是意识，意识是“云何遍计”呢？就是说，这意识是怎么个遍计法儿而使自己成为了“能“遍计度””呢？下边儿分成六个情况来说，这六个情况是有次第的，一步挨一步。“缘何境界”？意识在遍计的时候，它得有所缘境。能遍计是意识，所遍计是依他起，具体来说，所遍计的境界到底是什么呢？“取何相貌”？意识在计度的时候，他执取什么相貌呢？“由何执著”？意识是能遍计、能执著，他是用什么来执著呢？“由何起语”？他由什么动身发语呢？意识不但自己执著，他还要把自己认为的传达给别人，让别人接受他的说法，这就需要名言，这名言从哪儿来？“由何言说”？意识要起名言了，他凭什么来说话呢？就是指他说话的材料是啥？象咱们说话，所用的材料就是声音，意识说话所用的材料是啥？“何所增益”？“增益”就是本来没有的你给加上去了。现在意识给增益上去什么了？这是六个问题，下边儿是回答。
谓缘名为境。
你问缘何境界，现在无著论师回答说是“缘名为境”，“名”就是名字、符号、名言，这个很重要的。桌子有桌子的名，椅子有椅子的名……桌子的名是诠表桌子这一法的，椅子的名是诠表椅子这一法的，互不混淆。我们就在名上产生执著，我就认为它就应该叫桌子，你要是说它叫张三，我就认为你是傻子，我认为它就应该叫桌子，它叫桌子才是最合适的等等。名是能诠，法是所诠。就是说，意识是以各法的“名”为所缘境。我们通过佛法的熏习，最后通达诸法实相，超越一切假名，就不在名上转了。
于依他起自性中取彼相貌。
你问意识在计度的时候缘取什么相貌，无著论师在这儿回答了。意识是缘取名的，以名为所缘境，名在三自性里也是依他起。你一分别，就熏习了名言种子，这个种子一动又出来种种的名，也就是种种的分别。就是说，名和内心的分别是不能分开的，就是说，名是依他起性，他也是由种子而来的。“于依他起自性中取彼相貌”，说，第六意识在依他起自性上，也就是在种种的名上“取彼相貌”――取彼与名相应的相貌。论文的话比较麻烦，我来举个例子。意识在缘取桌子这个名字的时候，立马就现出桌子这一法的相貌，它不会现出猪这一法的相貌。你问意识计度的时候缘取什么相貌，我就告诉你，意识缘取的是与它所缘取的名相应的相貌。你缘取苹果这个名字，则缘取的相貌绝对不是香蕉的相貌。
由见执著。
刚才你问意识这个能执著、能遍计是用什么来执著的，这里回答说是用见执著的。这个“见”就是见解。我有一个观点，这个观点是我经过努力精进才得出的，现在你有一个给我不同的说法，我就说你的是不对的，你们不能动摇我的观点儿，这就是见解。我们对某事儿没什么研究，那我们就对他谈不上执著，别人说什么就是什么，我没有发言权。现在我们执著，是我们都有自己的“见”，见解，有见解就有执著。
由寻起语。
意识执著了，他“缘名为境”、“取彼相貌”，并“由见执著”，然后他要把自己的感觉介绍给别人，要介绍就得有语言，“由寻起语”。“寻”就是寻伺。内心里面去寻伺分别自己所执著(不过当时自己不认为它是执著)的种种名相、相貌，而有了语言。就是说，语言从寻伺而来。
由见闻等四种言说而起言说。
你向别人介绍，所用的材料是“见闻觉知”这四种言说。见对应眼，材料是色；闻对应耳，材料是声；觉对应鼻、舌、身，材料是香、味、触；知对应意识，材料是法。一意识说就把前五识包括了。我们的言说，都是从见闻觉知得到消息，然后经过心识的翻译，用色、声、香、味、触、法表示出来。
于无义中增益为有。
意识给增益什么了呢？回答说，“于无义中”，在根本就没有的东西中，“无义”就是说根本没有，只是似义。“增益为有”根本就没有东西，现在你给增益了“有东西”，但这个“有东西”只是你的增益而已。关于增益，实际上你什么也没有给加上去。咱们常说头上安头，安上去了没有？根本就没有，但你非说你安上去了，这就叫增益。
由此遍计能遍计度。
就这样，意识成了“能“遍计度””。就是按着名、相、执著、寻、见闻觉知、增益这么个次第、样子，意识成了“能“遍计度””。
复次，此三自性为异为不异？
依他起自性、遍计所执自性、圆成实自性是异还是不异？就是说，它们是各不关连呢还是彼此联系？
应言非异非不异。
你不能说三性是异也不能说是不异。说它们非异，是因为依他起是一个平台，就是在依他起上建立的遍计执、圆成实，离开依他起就没有遍计执、圆成实。说它们“非不异”，是因为三性各有自己的别义，各有自身的相貌。比如说依他起与遍计执之间的关系：依他起是有，遍计所执是无，有望于无，可称为异，有与非有，可称不异。
谓依他起自性，由异门故成依他起；即此自性由异门故成遍计所执，即此自性由异门故成圆成实。
说，依他起自性是一个平台，从不同的角度来思维、观察就可建立依他起自性、遍计所执自性、圆成实自性。“由异门故成依他起”，就是从不同的角度观察，就有了依他起。也就是有了特殊的原因就有依他起。“异门”就是不同的角度。“即此自性由异门故成遍计所执”，换个角度、从不同的角度来观察依他起，就有了遍计所执。有特殊的原因而成了遍计执。“即此自性由异门故成圆成实。”你再换个角度来观察依他起，就有了圆成实。有特殊的原因就成了圆成实。在所知依那儿说是以阿…
《《摄大乘论》要义 所知相分第三》全文未完，请进入下页继续阅读…