..續本文上一頁我們要搞清依他起與遍計執的區別，我們現在講佛教的時候老把遍計執講成依他起，這個一定得分清等等不說了，自己看一下，看能不能抓住重點兒。
若由異門，依他起自性有叁自性，雲何叁自性不成無差別？
這是問難。說，依他起是平臺，在依他起上從不同的角度給說成了叁自性――從凡夫的角度來說，是遍計執，從聖者的角度說圓成實，依他起本身是通于凡夫、聖者的。就象叁法印一樣，諸法無我是印中之印，從有爲的角度說是諸行無常，從無爲的角度說是涅槃寂靜，諸法無我自己則是通于有爲、無爲。這就是從不同的角度來說的。說，既然叁自性只不過是由于角度不同而說的，這豈不就是說，叁自性實際上無差別嗎？既然叁自性沒有差別，建立叁自性還有必要嗎？
若由異門成依他起，不即由此成遍計所執及圓成實。
雖然叁自性只不過是角度不同而說的，但叁自性還是得要的，就是說，遍計執、依他起、圓成實還是各是各兒的，爲啥？就是因爲這個依他熏習種子而生起的異門成立依他起，“不即由此成遍計所執及圓成實”，不是由這個“依他起由種子生”這個道理去成立遍計所執、成立圓成實。也就是說，依他起是由熏習種子而生起這個角度成立的，但遍計執和圓成實不是從熏習種子生起這個角度成立的。
若由異門成遍計所執，不即由此成依他起及圓成實。
遍計執是從哪個角度來成立的呢？它是由遍計所緣相和遍計所遍計的不同這個角度而成立的。“不即由此成依他起及圓成實”，依他起和圓成實可不是從這個角度而成立的。
若由異門成圓成實，不即由此成依他起及遍計所執。
圓成實是從遍計所執乃畢竟空這個角度而成立的，“不即由此成依他起及遍計所執”依他起和遍計所執可不是從這個角度成立的。這樣一來，我們就知道，叁自性各有各的角度，怎麼能夠混淆呢？當然不能了。
複次，雲何得知如依他起自性，遍計所執自性顯現而非稱體？
又一個問難。“如依他起自性”，依他起自性是阿賴耶識爲種子所現起的虛妄分別所攝諸識。這識在緣一切法的時候，就隨他的分別而現出種種境界，就是似義顯現，這些從種子生的一切法，色法、心法等，都是不真實的。雖然不真實，但不能說是沒有，它是有的。這依他起顯現的時候，“遍計所執自性”馬上就也顯現出來。就是說，在依他起上現出來遍計所執。但是，遍計所執在依他起自性上顯現的時候，“而非稱體”――不符合依他起的真相、事實真相。就是說，分別心在一切不真實的法上觀察時，和依他起的真相是不相稱的。比如說這張桌子，桌子本來是依他起，是阿賴耶識的種子所變現的。但第六意識來分別時，桌子就成遍計所執了。遍計所執的桌子和依他起的桌子是不相符的。你可能會說了，哪兒不相符？你怎麼能讓我明白它們是不相符的呢？“雲何得知”就是怎麼能讓我明白？怎麼能讓我消除疑惑？這個問難就是這。也就是說，我執著了它是桌子，我不執著它不還是桌子嗎？難道它還能因爲我的執著而變成一只小狗？這一句話我認爲它很重要，它把依他起、遍計執徹底分清了。就是說依他起與遍計執一定要分清。而這個分清不是現在說了就能分清，說了也還是分不清的，這是一定要在現實中慢慢來體驗。名、事、義這叁者我們現在老打馬虎眼。名就是名言，也就是信息，事就是咱們說的東西兒，這兩者其實是依他起，而義就是理想、目標，它是遍計所執。
由名前覺無，稱體相違故；由名有衆多，多體相違故；由名不決定，雜體相違故。
無著論師從叁個方面來解釋。“由名前覺無，稱體相違故”，就是說在取名之前是沒有分別心的。世親釋161頁中說，“名爲依他起，義爲遍計所執，以依他起由名勢力成所遍計故。”沒有名前，法本是依他起的、因緣所生。比如說瓶，我執著也好，不執著也罷，反正都是瓶，在沒有取名字之前，並沒有什麼分別心，就是說，你只是看見了它，也不能分別它說“這是一個瓶”。再比如說在深山老林中有一種果子，誰都沒有見過，當然也就沒有名字了，後來他被一個探險的植物學家發現，植物學家以還有自己不認識的植物爲恥，他就研究這果子，經過研究發現了這果子的習性、價值等，並給取了名字，這樣一來是不是別人就也開始分別它了～～“稱體相違”就是名與義不一樣。也就是依他起的名、事實本相與遍計所執的義不一致。如果依他起與遍計所執一樣的話，那麼有遍計執的時候就有名字，有名字就有種種分別、種種煩惱，這些煩惱是遍計所執。遍計執和依他起相稱的話，在沒有名字時你接觸它，有煩惱嗎？沒有。張叁老在背後罵我，但是我不知道，這時我見到張叁，我心裏沒有煩惱，當別人把張叁背後罵我的話告訴了我，我再看見張叁，煩惱就有了，是不是這樣？這就是遍計執和依他起不相稱。不過我們要知道，唯識的依他起是離名言相的。我們通常說圓成實、第一義谛離名言相，這點兒要知道。依他起是如幻有，是阿賴耶識的種子所變現的，是有但不真實，遍計所執是在那個不真實的法上執著有真實性。遍計所執裏能遍計的分別心與所遍計的境是不分離的。現在無著論師就是說，因爲名的勢力而使依他起成了遍計所執，所以我們凡夫雖然生活在遍計所執裏，但並沒有離開依他起。我再說一下名。無著論師說了，說因爲名而使依他起成了遍計所執，名有這個功能嗎？我就說一下名的幾個作用，第一個作用是交流。咱們互相交流，要是沒有名言，根本就沒法交流。象音聲、文字、姿態等等等算名言。第二個作用是儲藏。就是記錄，我們現在怎麼知道春秋戰國時候的情況，就是靠文字記載、考古發掘出來的文物等，這都是名言，我說過名言就是信息。考古當然也算。名言要是沒有儲藏作用，信息就沒法傳遞。第叁個是導向作用、指引作用、喚醒作用。報紙有一個輿論導向問題，就是這個。第四個是解釋離言法性的作用，這是宗教中有的。
第二個方面是“由名有衆多，多體相違故”。“名有衆多”就是一個東西有很多名字，一般的，每一個名字所代表的含義都不一樣，比如說，有人叫我紫曉，這是文友們這樣叫，我以前寫文章時用的名字，我還是池州地區作家協會的常務理事。叫我這個名字是從我寫爛文章這個含義上叫的，當時寫的時候不覺得爛，還挺感動自己的，現在回頭再看覺得挺爛的。有人叫我老張，這是我的鄉親們這樣叫，這是從鄉親這個含義上叫的。你們叫我剛曉，這是從出家人這個含義上叫的……在我們的思維習慣裏，每一個名字，就有一個所诠的體、所表的含義。名字多了，則其體也多，但事實上只是一件事，並不是有很多的體，所以這與事實不符。所以，“名有衆多”只是分別有種種，這是遍計執，依他起本身還是一件事，就是說，多體和依他起不合，這就證明多體是違背真相的，是不符合依他起的。“由名不決定，雜體相違故”，這是第叁方面。名字也不是決定的，就是說如果我想把戶口本上的名字改成觀世音，這也行。我叫釋迦牟尼也可以。我叫剛曉，你要是想叫剛曉也沒什麼不行的。我給自己取個名字叫老虎這不是也行嗎～～就是說，一個名字指很多事物也中，只不過這不方便，體就雜了。所以根據名字而推測義這是會起煩惱的。這就從叁個方面說了，依他起與遍計執是不相符的。
此中有二頌
用二個頌子把前邊兒說的概括一下。
由名前覺無多名，不決定
成稱體，多體雜體相違故
“由名前覺無”是第一方面，稱體相違。“多名”是指第二方面，多體相違。“不決定”是第叁方面，雜體相違。通過這叁個方面，就知道遍計所執的虛妄分別執著和依他起是不相符的。
法無而可得無染而有淨
應知如幻等亦複似虛空
“法無而可得”，說，遍計所執性是在似義顯現(似義顯現本身是依他起)的如幻諸法上生起種種的執著，執著他是真實的。就像把繩執著成蛇，這就出現了問題。所執著的蛇是無所有的，但是我分明看見蛇了，根本沒有蛇就是“法無”，但我又確實看到了，這就是“而可得”，看到了所執著的境界。我們一般的說法，有桌子你才能看見桌子，沒有桌子你能看見桌子嗎？不能，但看蛇就是，沒有法卻“可得”。第叁句“應知如幻等”是解釋法無而可得這個問題的。幻化師幻化出一匹馬，馬不是真實的，但是你看見了。事實也象這一樣，雖然沒有真實的諸法，但還是能夠認取的，這樣你就生出顛倒想，生起執著。所執著的境界是沒有的，可你認爲是真實的、是不虛妄的。第二句是“無染而有淨”，遍計所執是汙染，由遍計所執而引起種種煩惱，要是遍計所執是畢竟空的，那就根本沒有染汙，因而也就沒有離染這回事兒。有汙染才可以除染汙，汙染就是遍計所執，現在你說遍計執空無所有，這就成了根本沒染汙，沒有染汙有斷染汙的事兒嗎？沒有。沒有斷汙染之事兒又怎麼能有清淨呢？這問題大了，我們知道，自性本淨，現在推出來了不能有清淨這回事兒，這是咋了？“亦複似虛空”，無著論師拿比喻來說。就像虛空一樣，虛空中飄浮著煙雲塵霧，煙雲塵霧並沒有把虛空染汙，可是煙雲塵霧被風吹走以後才能顯現出本來清淨的虛空。也就是說，圓成實性並沒有被遍計所執染汙，但是得斷除惑障之後才能顯出他的清淨。這在《圓覺經》中是拿金礦比喻的，“譬如銷金礦，金非銷故有，雖複本來金，終以銷成就，一成真金體，不重複爲礦。”
複次，何故如所顯現實無所有，而依他起自性非一切一切都無所有？
“複次，何故如所顯現實無所有”，說，爲什麼明明我看見的卻是沒有的呢？明明我看見蛇了，可卻是沒有的，沒有我怎麼卻看見了呢？“而依他起自性非一切一切都無所有”，遍計執是沒有的，但依他起自性是有的，依他起就是以阿賴耶識爲種子而顯現出來的一切如幻的諸法。…
《《攝大乘論》要義 所知相分第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…