..续本文上一页我们要搞清依他起与遍计执的区别，我们现在讲佛教的时候老把遍计执讲成依他起，这个一定得分清等等不说了，自己看一下，看能不能抓住重点儿。
若由异门，依他起自性有三自性，云何三自性不成无差别？
这是问难。说，依他起是平台，在依他起上从不同的角度给说成了三自性――从凡夫的角度来说，是遍计执，从圣者的角度说圆成实，依他起本身是通于凡夫、圣者的。就象三法印一样，诸法无我是印中之印，从有为的角度说是诸行无常，从无为的角度说是涅槃寂静，诸法无我自己则是通于有为、无为。这就是从不同的角度来说的。说，既然三自性只不过是由于角度不同而说的，这岂不就是说，三自性实际上无差别吗？既然三自性没有差别，建立三自性还有必要吗？
若由异门成依他起，不即由此成遍计所执及圆成实。
虽然三自性只不过是角度不同而说的，但三自性还是得要的，就是说，遍计执、依他起、圆成实还是各是各儿的，为啥？就是因为这个依他熏习种子而生起的异门成立依他起，“不即由此成遍计所执及圆成实”，不是由这个“依他起由种子生”这个道理去成立遍计所执、成立圆成实。也就是说，依他起是由熏习种子而生起这个角度成立的，但遍计执和圆成实不是从熏习种子生起这个角度成立的。
若由异门成遍计所执，不即由此成依他起及圆成实。
遍计执是从哪个角度来成立的呢？它是由遍计所缘相和遍计所遍计的不同这个角度而成立的。“不即由此成依他起及圆成实”，依他起和圆成实可不是从这个角度而成立的。
若由异门成圆成实，不即由此成依他起及遍计所执。
圆成实是从遍计所执乃毕竟空这个角度而成立的，“不即由此成依他起及遍计所执”依他起和遍计所执可不是从这个角度成立的。这样一来，我们就知道，三自性各有各的角度，怎么能够混淆呢？当然不能了。
复次，云何得知如依他起自性，遍计所执自性显现而非称体？
又一个问难。“如依他起自性”，依他起自性是阿赖耶识为种子所现起的虚妄分别所摄诸识。这识在缘一切法的时候，就随他的分别而现出种种境界，就是似义显现，这些从种子生的一切法，色法、心法等，都是不真实的。虽然不真实，但不能说是没有，它是有的。这依他起显现的时候，“遍计所执自性”马上就也显现出来。就是说，在依他起上现出来遍计所执。但是，遍计所执在依他起自性上显现的时候，“而非称体”――不符合依他起的真相、事实真相。就是说，分别心在一切不真实的法上观察时，和依他起的真相是不相称的。比如说这张桌子，桌子本来是依他起，是阿赖耶识的种子所变现的。但第六意识来分别时，桌子就成遍计所执了。遍计所执的桌子和依他起的桌子是不相符的。你可能会说了，哪儿不相符？你怎么能让我明白它们是不相符的呢？“云何得知”就是怎么能让我明白？怎么能让我消除疑惑？这个问难就是这。也就是说，我执著了它是桌子，我不执著它不还是桌子吗？难道它还能因为我的执著而变成一只小狗？这一句话我认为它很重要，它把依他起、遍计执彻底分清了。就是说依他起与遍计执一定要分清。而这个分清不是现在说了就能分清，说了也还是分不清的，这是一定要在现实中慢慢来体验。名、事、义这三者我们现在老打马虎眼。名就是名言，也就是信息，事就是咱们说的东西儿，这两者其实是依他起，而义就是理想、目标，它是遍计所执。
由名前觉无，称体相违故；由名有众多，多体相违故；由名不决定，杂体相违故。
无著论师从三个方面来解释。“由名前觉无，称体相违故”，就是说在取名之前是没有分别心的。世亲释161页中说，“名为依他起，义为遍计所执，以依他起由名势力成所遍计故。”没有名前，法本是依他起的、因缘所生。比如说瓶，我执著也好，不执著也罢，反正都是瓶，在没有取名字之前，并没有什么分别心，就是说，你只是看见了它，也不能分别它说“这是一个瓶”。再比如说在深山老林中有一种果子，谁都没有见过，当然也就没有名字了，后来他被一个探险的植物学家发现，植物学家以还有自己不认识的植物为耻，他就研究这果子，经过研究发现了这果子的习性、价值等，并给取了名字，这样一来是不是别人就也开始分别它了～～“称体相违”就是名与义不一样。也就是依他起的名、事实本相与遍计所执的义不一致。如果依他起与遍计所执一样的话，那么有遍计执的时候就有名字，有名字就有种种分别、种种烦恼，这些烦恼是遍计所执。遍计执和依他起相称的话，在没有名字时你接触它，有烦恼吗？没有。张三老在背后骂我，但是我不知道，这时我见到张三，我心里没有烦恼，当别人把张三背后骂我的话告诉了我，我再看见张三，烦恼就有了，是不是这样？这就是遍计执和依他起不相称。不过我们要知道，唯识的依他起是离名言相的。我们通常说圆成实、第一义谛离名言相，这点儿要知道。依他起是如幻有，是阿赖耶识的种子所变现的，是有但不真实，遍计所执是在那个不真实的法上执著有真实性。遍计所执里能遍计的分别心与所遍计的境是不分离的。现在无著论师就是说，因为名的势力而使依他起成了遍计所执，所以我们凡夫虽然生活在遍计所执里，但并没有离开依他起。我再说一下名。无著论师说了，说因为名而使依他起成了遍计所执，名有这个功能吗？我就说一下名的几个作用，第一个作用是交流。咱们互相交流，要是没有名言，根本就没法交流。象音声、文字、姿态等等等算名言。第二个作用是储藏。就是记录，我们现在怎么知道春秋战国时候的情况，就是靠文字记载、考古发掘出来的文物等，这都是名言，我说过名言就是信息。考古当然也算。名言要是没有储藏作用，信息就没法传递。第三个是导向作用、指引作用、唤醒作用。报纸有一个舆论导向问题，就是这个。第四个是解释离言法性的作用，这是宗教中有的。
第二个方面是“由名有众多，多体相违故”。“名有众多”就是一个东西有很多名字，一般的，每一个名字所代表的含义都不一样，比如说，有人叫我紫晓，这是文友们这样叫，我以前写文章时用的名字，我还是池州地区作家协会的常务理事。叫我这个名字是从我写烂文章这个含义上叫的，当时写的时候不觉得烂，还挺感动自己的，现在回头再看觉得挺烂的。有人叫我老张，这是我的乡亲们这样叫，这是从乡亲这个含义上叫的。你们叫我刚晓，这是从出家人这个含义上叫的……在我们的思维习惯里，每一个名字，就有一个所诠的体、所表的含义。名字多了，则其体也多，但事实上只是一件事，并不是有很多的体，所以这与事实不符。所以，“名有众多”只是分别有种种，这是遍计执，依他起本身还是一件事，就是说，多体和依他起不合，这就证明多体是违背真相的，是不符合依他起的。“由名不决定，杂体相违故”，这是第三方面。名字也不是决定的，就是说如果我想把户口本上的名字改成观世音，这也行。我叫释迦牟尼也可以。我叫刚晓，你要是想叫刚晓也没什么不行的。我给自己取个名字叫老虎这不是也行吗～～就是说，一个名字指很多事物也中，只不过这不方便，体就杂了。所以根据名字而推测义这是会起烦恼的。这就从三个方面说了，依他起与遍计执是不相符的。
此中有二颂
用二个颂子把前边儿说的概括一下。
由名前觉无多名，不决定
成称体，多体杂体相违故
“由名前觉无”是第一方面，称体相违。“多名”是指第二方面，多体相违。“不决定”是第三方面，杂体相违。通过这三个方面，就知道遍计所执的虚妄分别执著和依他起是不相符的。
法无而可得无染而有净
应知如幻等亦复似虚空
“法无而可得”，说，遍计所执性是在似义显现(似义显现本身是依他起)的如幻诸法上生起种种的执著，执著他是真实的。就像把绳执著成蛇，这就出现了问题。所执著的蛇是无所有的，但是我分明看见蛇了，根本没有蛇就是“法无”，但我又确实看到了，这就是“而可得”，看到了所执著的境界。我们一般的说法，有桌子你才能看见桌子，没有桌子你能看见桌子吗？不能，但看蛇就是，没有法却“可得”。第三句“应知如幻等”是解释法无而可得这个问题的。幻化师幻化出一匹马，马不是真实的，但是你看见了。事实也象这一样，虽然没有真实的诸法，但还是能够认取的，这样你就生出颠倒想，生起执著。所执著的境界是没有的，可你认为是真实的、是不虚妄的。第二句是“无染而有净”，遍计所执是污染，由遍计所执而引起种种烦恼，要是遍计所执是毕竟空的，那就根本没有染污，因而也就没有离染这回事儿。有污染才可以除染污，污染就是遍计所执，现在你说遍计执空无所有，这就成了根本没染污，没有染污有断染污的事儿吗？没有。没有断污染之事儿又怎么能有清净呢？这问题大了，我们知道，自性本净，现在推出来了不能有清净这回事儿，这是咋了？“亦复似虚空”，无著论师拿比喻来说。就像虚空一样，虚空中飘浮着烟云尘雾，烟云尘雾并没有把虚空染污，可是烟云尘雾被风吹走以后才能显现出本来清净的虚空。也就是说，圆成实性并没有被遍计所执染污，但是得断除惑障之后才能显出他的清净。这在《圆觉经》中是拿金矿比喻的，“譬如销金矿，金非销故有，虽复本来金，终以销成就，一成真金体，不重复为矿。”
复次，何故如所显现实无所有，而依他起自性非一切一切都无所有？
“复次，何故如所显现实无所有”，说，为什么明明我看见的却是没有的呢？明明我看见蛇了，可却是没有的，没有我怎么却看见了呢？“而依他起自性非一切一切都无所有”，遍计执是没有的，但依他起自性是有的，依他起就是以阿赖耶识为种子而显现出来的一切如幻的诸法。…
《《摄大乘论》要义 所知相分第三》全文未完，请进入下页继续阅读…