..續本文上一頁得此道”的“道”就是道果。“謂一切菩提分法波羅蜜多”，“一切菩提分”就是叁十七道品。叁十七道品又稱叁十七菩提分。“菩提”是菩提果，有叁種：聲聞菩提、緣覺菩提、佛菩提，這裏指佛菩提。“菩提分”的“分”就是因，成菩提的因。注意，叁十七道品可不是小乘，是通于大小乘的。“波羅蜜多”就是六波羅密，或者說十波羅密。十波羅密後邊兒還講，現在就不說了。憑叁十七道品、六波羅密等就可以證得無上菩提。
四者、生此境清淨，謂諸大乘妙正法教。
第四是“生此境清淨”，就是佛陀的言教，一般說成這樣：能引生清淨道的所緣境。這話別扭了一點兒，其實還是指佛菩薩所說的微妙正法。也就是說，諸佛的言教是生此境清淨。你去學習這所緣境、正法，你就可以得到清淨道。你學習正法，你就知道怎樣修習叁十七道品、六波羅蜜。
由此法教，清淨緣故，非遍計所執自性；最清淨法界等流性故，非依他起自性。
自性清淨、離垢清淨、得此道清淨，都是清淨的，現在說“諸大乘妙正法教”也是清淨的，難道佛陀說的妙正法教就不能有方便法嗎？爲什麼會有這樣的問法呢？有人把佛法分爲方便法、究竟法，認爲究竟法好，方便法總是不圓滿的，現在說這種想法是錯誤的。方便法也是圓滿的。咱們都知道世俗谛、勝義谛，我們打心眼兒裏有些不照世俗谛，其實世俗谛也是真理、勝義谛也是真理，我們還知道，真理只有一個，所以說世俗谛和勝義谛本是一個，不能不照它。方便法也好、究竟法也好，都是對真理的诠釋，所以它們是一個。問“難道佛陀的法沒有方便法”這問題者就是弄扭了。“由此法教，清淨緣故”，說，妙正法教――也就是語言文字的佛法，他是能夠引生清淨無漏道果的因緣，所以他是清淨的。“非遍計所執自性”，遍計所執是似義顯現，妙正法教不是，你去思維妙正法教，可以使你得成聖道、使你成就菩提，他不是遍計所執。我們一般的名言是遍計所執了，但經論的名言，不是遍計所執，爲啥它的名言不是呢？“最清淨法界等流性故”，就是說，它是佛陀證悟真如之後，由大悲心等流出來的，它和最清淨法界無二。而我們的名言是雜染識中等流出來的。佛陀證真如後，最清淨法界等流出來的法，很善巧方便地對我們解說，這個解說方式很特別，既不落于普通的名言那種錯誤的行相，又能把我們導向一種特別的境界。這種法，跟世間所有的言說，都不一樣。佛陀說法也是利用名言，但是他用特殊的技巧和方便，也就是非常善巧。所以佛說的法，跟其他世間的學問不一樣。還有一句“非依他起自性”，咱們最前邊兒就說過，依他起是啥？忘了？那就翻到20頁看一下，“謂阿賴耶識，爲種子虛妄分別所攝諸識。”這是依他起。而這妙正法教是如來的最淨法界等流性，它不是雜染種子所現，所以他不是依他起性。只有叁性，依他起、遍計執、圓成實，現在它不是遍計所執自性，又不是依他起自性，就只能是圓成實自性了。印順法師說大乘妙正法教是文字般若，一切菩提分法波羅蜜多是觀照般若，離垢清淨、自性清淨是實相般若。
如是四法，總攝一切清淨法盡。
這四種清淨，就總攝了一切清淨法。
此中有二頌
接著說了二個頌子來進行概括。
幻等說于生說無計所執
若說四清淨是謂圓成實
這是第一個頌子。“幻等說于生”，“幻等”就是幻化、焰、夢、像等八喻，“生”是緣生法。這第一句是說的依他起，說，幻、焰夢等這些比喻，就是說緣生法的，這是依他起。“說無計所執”，這一句是說遍計執的，說，遍計所執都是沒有的，只不過是你執著爲有而已。“無”就是指沒有真實性。“若說四清淨，是謂圓成實”，四種清淨法是圓成實自性。韓老把它翻譯成了這樣：“顯生依持如幻等，依于標志顯示無。 通過依此四清淨、即是顯示圓成實。”第一句是說依他起。第二句是遍計執，其中的“標志”就是名言。第叁句、第四句是圓成實。
自性與離垢清淨道所緣
一切清淨法皆四相所攝
這個頌子就是四種清淨。“自性”是自性清淨，“離垢”是離垢清淨，“清淨道”是得此道清淨，“所緣”是生此境清淨。“一切清淨法，皆四相所攝”，四種清淨包括了一切清淨。
複次，何緣如經所說于依他起自性說幻等喻？
剛才在說依他起性的時候，說了八個比喻，現在進一步把八個比喻說一下。把每一個比喻稍微解釋幾句。說，經典裏用幻、焰、夢等八種比喻來講依他起自性，爲什麼要用這比喻呢？
于依他起自性爲除他虛妄疑故。
有的人對依他起自性有各種各樣的疑惑，爲了破除他們的疑惑，就用了這種種的比喻，也就是說，這比喻是爲了破疑，也就是在告訴我們怎麼樣破遍計所執。
他複雲何于依他起自性有虛妄疑？
到底在依他起上有什麼樣的疑問呢？下邊兒開始具體說疑惑，並且說有什麼樣的疑惑該有什麼樣的比喻來解釋。不過我們要知道，其實並不是一個比喻只能除一種疑惑，對應並不是那麼的嚴密，實際上比喻有些是相通的。
由他于此有如是疑：雲何實無有義而成所行境界？爲除此疑說幻事喻。
“由他于此有如是疑”，因爲有些人對依他起有這樣的疑惑。“雲何實無有義而成所行境界？”依他起是我們現前的虛妄分別心。說，到底怎麼搞的，我們的心怎麼能在根本就沒有的事物上活動呢？“實無有義”，注意，一般“實無有義”是指遍計所執，但這裏是指所遍計，遍計所執有能遍計，還有所遍計，這裏只指所遍計。能遍計、所遍計都是依他起自性，這個一定要知道，千萬不要弄錯。所遍計是似義顯現，似義顯現就是由阿賴耶識的種子而表現出來的一切法，顯現出來的法本身是沒有真實性可言的，但現出來的相貌令你疑惑他是真實的，這相貌就有這欺騙性。“實無有義”就是指這個。比如說這張桌子，根本就沒有桌子我怎麼能在桌子上産生分別、産生執著呢？也就是說，根本就沒有桌子，桌子怎麼能夠“成所行境界”？“成所行境界”就是成爲引起(心識)現行的東西，“行”就是我們的心在似義顯現上活動。既然根本就沒有那個東西，我們的心就不該在那個東西上活動才對呀～～可實際上卻是我們的心在桌子上活動了，這到底是怎麼回事兒？“爲除此疑說幻事喻”。幻術就是類似于現在說的魔術，大衛的魔術，那氣勢可不得了。一般的小魔術氣勢不足。我拿一塊石頭在臺上，叁擺弄兩擺弄變出一只大象來，我變現出的這只大象其實是沒有的，但在我們的眼前現出來的，確實是大象的形相，這就引起心識活動了。當我們通達了一切都是如幻如化的，這就和遍計所執性完全不同了。外人的疑惑是：根本就沒有桌子，它能作爲認識對象嗎？經典中用幻化來作比喻：比如幻化出來的大象，根本就沒有大象，但作認識對象還是沒有問題的。
雲何無義心心法轉？爲除此疑說陽焰喻。
這是說陽焰這個比喻所對治的疑問。“雲何無義心心法轉？”如果依他起不是真實的(遍計所執是一點兒影子也沒有，依他起是沒有真實性可得)，那麼我們的心怎麼能夠依它而現呢？就是說，如果沒有桌子，爲什麼我的心在桌子上卻産生了活動呢？這就說了陽焰喻。下過大雨之後忽然出了大太陽，水蒸氣急速蒸發，象湖面一樣，鹿太渴了，把它認成了水而要來喝水。這個比喻就是說，根本沒有水，但是有一個水的虛诳像，虛诳像在我們亂識的攀緣下就活動起來了。這還是虛妄境界也能夠使心依之而活動。這個比喻給幻術的比喻差不多，一直到下邊兒的比喻。就是說你有疑惑，我說了個比喻，說了一個你還不十分明白，我就再說一個。看起來不是重複，實際上是義重――在有目的的重申、是強調、是進一步闡述。在《正理經》中把這也叫成重複。外人的疑惑是：沒有桌子，我的心怎麼能在桌子上産生分別？教典中說了陽焰喻：根本就沒有湖水，但鹿也是可以在根本就不存在的湖水上産生認識的。
雲何無義有愛非愛受用差別？爲除此疑說所夢喻。
依他起不是真實存在的，爲什麼會在依他起上産生愛、非愛的受用差別呢？就是說，根本就沒有桌子，我怎麼會有喜歡這張桌子不喜歡這張桌子的不同感受呢？也就是說，沒有這個真實義，可我卻有可愛的受用境、不可愛的受用境，這是說不通的。“爲除此疑說所夢喻”，夢裏邊兒的境界都知道是不真實的，但也有可愛的境界、恐怖的境等出現，這也是受用差別。就是說，境界的不真實並不耽誤受用差別的建立。外人的疑惑：我怎麼會對根本不存在的東西産生喜歡、討厭的感受呢？經典中說夢喻：夢中的大老虎是不存在的，也不耽誤産生恐懼的感受啊～～
雲何無義淨不淨業愛非愛果差別而生？爲除此疑說影像喻。
我們造惡業，就有不可愛的果報出現；我們造善業，就有可愛的果報出現。既然根本沒有真實義，這善惡因果的道理能夠成立嗎？“爲除此疑說影像喻”，“影像”就是照鏡子時鏡子裏的影像。影像不是真的人，但影像是不是有的？確實有一個影像存在。因爲外邊兒有個真的人存在，所以鏡子裏相應地出現了影像。現在造業感果也是這樣，雖然並沒有真實的愛非愛果報實事差別(比如地獄獄卒打你，並不是真有獄卒)，但因爲有善惡之業因種子(阿賴耶識裏有種子)，愛非愛果報的差別，就像鏡中影像似的。外人疑惑：既然沒有義，我們就造不了善惡業(沒有羊被我殺)，所以善惡果報就有問題。經典中說了影像喻：只要有阿賴耶的業種子，就有善惡果報，果報就如虛幻的影像，業種子才是質。
雲何無義種種識轉？爲除此疑說光影喻。
“雲何無義種種識轉”，這一個要與前邊兒陽焰喻的疑惑分開，前邊兒陽焰喻的疑惑是說，沒有桌子我的心識怎麼能在桌子上産生種種的分別？而這一個是說，沒有境界就不能有種種識現行…
《《攝大乘論》要義 所知相分第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…