..续本文上一页得此道”的“道”就是道果。“谓一切菩提分法波罗蜜多”，“一切菩提分”就是三十七道品。三十七道品又称三十七菩提分。“菩提”是菩提果，有三种：声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提，这里指佛菩提。“菩提分”的“分”就是因，成菩提的因。注意，三十七道品可不是小乘，是通于大小乘的。“波罗蜜多”就是六波罗密，或者说十波罗密。十波罗密后边儿还讲，现在就不说了。凭三十七道品、六波罗密等就可以证得无上菩提。
四者、生此境清净，谓诸大乘妙正法教。
第四是“生此境清净”，就是佛陀的言教，一般说成这样：能引生清净道的所缘境。这话别扭了一点儿，其实还是指佛菩萨所说的微妙正法。也就是说，诸佛的言教是生此境清净。你去学习这所缘境、正法，你就可以得到清净道。你学习正法，你就知道怎样修习三十七道品、六波罗蜜。
由此法教，清净缘故，非遍计所执自性；最清净法界等流性故，非依他起自性。
自性清净、离垢清净、得此道清净，都是清净的，现在说“诸大乘妙正法教”也是清净的，难道佛陀说的妙正法教就不能有方便法吗？为什么会有这样的问法呢？有人把佛法分为方便法、究竟法，认为究竟法好，方便法总是不圆满的，现在说这种想法是错误的。方便法也是圆满的。咱们都知道世俗谛、胜义谛，我们打心眼儿里有些不照世俗谛，其实世俗谛也是真理、胜义谛也是真理，我们还知道，真理只有一个，所以说世俗谛和胜义谛本是一个，不能不照它。方便法也好、究竟法也好，都是对真理的诠释，所以它们是一个。问“难道佛陀的法没有方便法”这问题者就是弄扭了。“由此法教，清净缘故”，说，妙正法教――也就是语言文字的佛法，他是能够引生清净无漏道果的因缘，所以他是清净的。“非遍计所执自性”，遍计所执是似义显现，妙正法教不是，你去思维妙正法教，可以使你得成圣道、使你成就菩提，他不是遍计所执。我们一般的名言是遍计所执了，但经论的名言，不是遍计所执，为啥它的名言不是呢？“最清净法界等流性故”，就是说，它是佛陀证悟真如之后，由大悲心等流出来的，它和最清净法界无二。而我们的名言是杂染识中等流出来的。佛陀证真如后，最清净法界等流出来的法，很善巧方便地对我们解说，这个解说方式很特别，既不落于普通的名言那种错误的行相，又能把我们导向一种特别的境界。这种法，跟世间所有的言说，都不一样。佛陀说法也是利用名言，但是他用特殊的技巧和方便，也就是非常善巧。所以佛说的法，跟其他世间的学问不一样。还有一句“非依他起自性”，咱们最前边儿就说过，依他起是啥？忘了？那就翻到20页看一下，“谓阿赖耶识，为种子虚妄分别所摄诸识。”这是依他起。而这妙正法教是如来的最净法界等流性，它不是杂染种子所现，所以他不是依他起性。只有三性，依他起、遍计执、圆成实，现在它不是遍计所执自性，又不是依他起自性，就只能是圆成实自性了。印顺法师说大乘妙正法教是文字般若，一切菩提分法波罗蜜多是观照般若，离垢清净、自性清净是实相般若。
如是四法，总摄一切清净法尽。
这四种清净，就总摄了一切清净法。
此中有二颂
接着说了二个颂子来进行概括。
幻等说于生说无计所执
若说四清净是谓圆成实
这是第一个颂子。“幻等说于生”，“幻等”就是幻化、焰、梦、像等八喻，“生”是缘生法。这第一句是说的依他起，说，幻、焰梦等这些比喻，就是说缘生法的，这是依他起。“说无计所执”，这一句是说遍计执的，说，遍计所执都是没有的，只不过是你执著为有而已。“无”就是指没有真实性。“若说四清净，是谓圆成实”，四种清净法是圆成实自性。韩老把它翻译成了这样：“显生依持如幻等，依于标志显示无。 通过依此四清净、即是显示圆成实。”第一句是说依他起。第二句是遍计执，其中的“标志”就是名言。第三句、第四句是圆成实。
自性与离垢清净道所缘
一切清净法皆四相所摄
这个颂子就是四种清净。“自性”是自性清净，“离垢”是离垢清净，“清净道”是得此道清净，“所缘”是生此境清净。“一切清净法，皆四相所摄”，四种清净包括了一切清净。
复次，何缘如经所说于依他起自性说幻等喻？
刚才在说依他起性的时候，说了八个比喻，现在进一步把八个比喻说一下。把每一个比喻稍微解释几句。说，经典里用幻、焰、梦等八种比喻来讲依他起自性，为什么要用这比喻呢？
于依他起自性为除他虚妄疑故。
有的人对依他起自性有各种各样的疑惑，为了破除他们的疑惑，就用了这种种的比喻，也就是说，这比喻是为了破疑，也就是在告诉我们怎么样破遍计所执。
他复云何于依他起自性有虚妄疑？
到底在依他起上有什么样的疑问呢？下边儿开始具体说疑惑，并且说有什么样的疑惑该有什么样的比喻来解释。不过我们要知道，其实并不是一个比喻只能除一种疑惑，对应并不是那么的严密，实际上比喻有些是相通的。
由他于此有如是疑：云何实无有义而成所行境界？为除此疑说幻事喻。
“由他于此有如是疑”，因为有些人对依他起有这样的疑惑。“云何实无有义而成所行境界？”依他起是我们现前的虚妄分别心。说，到底怎么搞的，我们的心怎么能在根本就没有的事物上活动呢？“实无有义”，注意，一般“实无有义”是指遍计所执，但这里是指所遍计，遍计所执有能遍计，还有所遍计，这里只指所遍计。能遍计、所遍计都是依他起自性，这个一定要知道，千万不要弄错。所遍计是似义显现，似义显现就是由阿赖耶识的种子而表现出来的一切法，显现出来的法本身是没有真实性可言的，但现出来的相貌令你疑惑他是真实的，这相貌就有这欺骗性。“实无有义”就是指这个。比如说这张桌子，根本就没有桌子我怎么能在桌子上产生分别、产生执著呢？也就是说，根本就没有桌子，桌子怎么能够“成所行境界”？“成所行境界”就是成为引起(心识)现行的东西，“行”就是我们的心在似义显现上活动。既然根本就没有那个东西，我们的心就不该在那个东西上活动才对呀～～可实际上却是我们的心在桌子上活动了，这到底是怎么回事儿？“为除此疑说幻事喻”。幻术就是类似于现在说的魔术，大卫的魔术，那气势可不得了。一般的小魔术气势不足。我拿一块石头在台上，三摆弄两摆弄变出一只大象来，我变现出的这只大象其实是没有的，但在我们的眼前现出来的，确实是大象的形相，这就引起心识活动了。当我们通达了一切都是如幻如化的，这就和遍计所执性完全不同了。外人的疑惑是：根本就没有桌子，它能作为认识对象吗？经典中用幻化来作比喻：比如幻化出来的大象，根本就没有大象，但作认识对象还是没有问题的。
云何无义心心法转？为除此疑说阳焰喻。
这是说阳焰这个比喻所对治的疑问。“云何无义心心法转？”如果依他起不是真实的(遍计所执是一点儿影子也没有，依他起是没有真实性可得)，那么我们的心怎么能够依它而现呢？就是说，如果没有桌子，为什么我的心在桌子上却产生了活动呢？这就说了阳焰喻。下过大雨之后忽然出了大太阳，水蒸气急速蒸发，象湖面一样，鹿太渴了，把它认成了水而要来喝水。这个比喻就是说，根本没有水，但是有一个水的虚诳像，虚诳像在我们乱识的攀缘下就活动起来了。这还是虚妄境界也能够使心依之而活动。这个比喻给幻术的比喻差不多，一直到下边儿的比喻。就是说你有疑惑，我说了个比喻，说了一个你还不十分明白，我就再说一个。看起来不是重复，实际上是义重――在有目的的重申、是强调、是进一步阐述。在《正理经》中把这也叫成重复。外人的疑惑是：没有桌子，我的心怎么能在桌子上产生分别？教典中说了阳焰喻：根本就没有湖水，但鹿也是可以在根本就不存在的湖水上产生认识的。
云何无义有爱非爱受用差别？为除此疑说所梦喻。
依他起不是真实存在的，为什么会在依他起上产生爱、非爱的受用差别呢？就是说，根本就没有桌子，我怎么会有喜欢这张桌子不喜欢这张桌子的不同感受呢？也就是说，没有这个真实义，可我却有可爱的受用境、不可爱的受用境，这是说不通的。“为除此疑说所梦喻”，梦里边儿的境界都知道是不真实的，但也有可爱的境界、恐怖的境等出现，这也是受用差别。就是说，境界的不真实并不耽误受用差别的建立。外人的疑惑：我怎么会对根本不存在的东西产生喜欢、讨厌的感受呢？经典中说梦喻：梦中的大老虎是不存在的，也不耽误产生恐惧的感受啊～～
云何无义净不净业爱非爱果差别而生？为除此疑说影像喻。
我们造恶业，就有不可爱的果报出现；我们造善业，就有可爱的果报出现。既然根本没有真实义，这善恶因果的道理能够成立吗？“为除此疑说影像喻”，“影像”就是照镜子时镜子里的影像。影像不是真的人，但影像是不是有的？确实有一个影像存在。因为外边儿有个真的人存在，所以镜子里相应地出现了影像。现在造业感果也是这样，虽然并没有真实的爱非爱果报实事差别(比如地狱狱卒打你，并不是真有狱卒)，但因为有善恶之业因种子(阿赖耶识里有种子)，爱非爱果报的差别，就像镜中影像似的。外人疑惑：既然没有义，我们就造不了善恶业(没有羊被我杀)，所以善恶果报就有问题。经典中说了影像喻：只要有阿赖耶的业种子，就有善恶果报，果报就如虚幻的影像，业种子才是质。
云何无义种种识转？为除此疑说光影喻。
“云何无义种种识转”，这一个要与前边儿阳焰喻的疑惑分开，前边儿阳焰喻的疑惑是说，没有桌子我的心识怎么能在桌子上产生种种的分别？而这一个是说，没有境界就不能有种种识现行…
《《摄大乘论》要义 所知相分第三》全文未完，请进入下页继续阅读…