..續本文上一頁他起性通于二分。說，要是按依他起性自身來說的話，那就是非有非非有了。
如顯現非有是故說爲無
由如是顯現是故說爲有
這要說無和有了。“如顯現非有”，遍計所執是非有，根本是連一點兒的影子也沒有的。我們虛妄分別心的遍計所執所顯現的一切法，用正智來觀察時知道它們是沒有的。“是故說爲無”，所以說是沒有的。“無”是指遍計所執的境界。“由如是顯現”，這是指依他起。由于我們無始劫來的虛妄熏習，在阿賴耶識裏留下了很多的虛妄種子，這些種子在緣具的情況下生起現行，生現行的時候，就顯現出了一切法，“是故說爲有”，因爲有一切法的顯現，所以就說“有”。
自然自體無自性不堅住
如執取不有故許無自性
“自然自體無”其實是“自然無、自體無”。這四句頌子其實是說無自性的，說爲什麼無自性呢？這四句頌子就說了四個理由：因爲自然無，所以無自性；因爲自體無，所以無自性；因爲自性不堅住，所以無自性；因爲如執取不有，所以無自性。關于“自然無”，170頁世親釋中說，“自然無者，由一切法無離衆緣自然有性。”這倒很明了，就是說一切法的生起一定要待衆緣，他不可能不待衆緣自然地就現出來，所以沒有自然地生一切法的道理，這就是“自然無”――諸法皆不能自然而有。“自體無”世親釋說是“由法滅已不複更生故。”，就是說，事情過去就沒有了，它的自體已經滅掉了。也就是說已經感過果的業沒有再受報的可能了。世親釋、無性釋都是這樣說的。妙老說還有一個解釋：這個因緣所生之法，因要是不同，所生法就一定不同，緣要是不同，這個法也一定不同。說從這兒就可以看出法是沒有自體的。自體隨因緣而變化，不能離開因緣而有不變的體性。我用手敲桌子，與我用鐵錘敲桌子，發出的聲音就不一樣，可見聲音是無自性的，說這叫“自體無”。“自性不堅住”，說，一法在生起的當下它就滅了，生即是滅，沒有一刹那的安住，所以說是無自性的。“如執取不有”，關于無自性的理由，剛才說的自然無、自體無、不堅住這叁個理由，是大、小乘共通的，而這第四個理由“如執取不有”，則是唯識不共于小乘的說法。“如執取不有”就是說，你這一念分別心在一切法上的執著，所執著的境界是沒有的，就是說，遍計所執是不可得的。就象在繩子上面執著有蛇，蛇是根本就沒有的。最後一句“故許無自性”，是通于四個理由的。
由無性故成後後所依止
無生滅本寂自性般涅槃
前邊兒說了，因爲自然無所以無自性，因爲自體無所以無自性，因爲不堅住所以無自性，因爲執取不有所以無自性，我們就用這四無性來觀察思維一切法，發現都不出這四種無自性，都是空無所有的。先看前兩句，“由無性故，成後後所依止”，“後後所依止”就是指這個頌子第叁句的“無生”，我們把這四句頌子放在一起看的話，實際上就是：因爲無(自)性，所以“無生”。就是說，你用前邊兒那個頌子中說的四無性來觀察一切法，發現一切法都是無自性的、都是空無所有的，“空無所有”就是“無生”――無生就是不可得。既然“無生”就是沒有“法”生，沒有法生，也就沒有法滅。有生才有滅，無生也就沒有滅。既然無生滅，所以就是“本寂”。當我們這樣觀察一切法，發現它們本來就是寂滅的，本來就是不可得的。“自性般涅槃”是說，諸法本來寂滅、本性就是涅槃、就是不生不滅。“般涅槃”就是入于不生不滅的境界。前邊兒那個頌子說了諸法無自性，這個頌子就說，因爲無性，所以無生，這個無生要以無性爲依止。這五個頌子最好背會。
複有四種意趣，四種秘密，一切佛言應隨決了。
前邊兒說過要說秘密意趣，就在這兒說。“意趣”就是別有用心，醉翁之意不在酒。“意”是心意，“趣”就是趣向，心趣向另外一個地方了。也就是另有所指。這是說佛陀說法不是字面意思，還有深義。“秘密”就是從表面上來看的話看不明白，他的真實用意不是明白地說出來的。也就是說，我們的水平不夠，所以佛沒有一下子給我們講真話，而是用方便善巧的方法來慢慢引導的。現在這句話就是說，佛陀說法我們都可以隨順這四種意趣、四種秘密來抉擇，都可以這樣來說明。
四意趣者：一、平等意趣，謂如說言：我昔曾于彼時彼分，即名勝觀正等覺者。
先來解釋四種意趣的第一個，平等意趣。什麼是平等意趣？無著論師舉了這樣一個例子，說，比如說佛經裏面有這樣的話，佛說：“我昔曾于彼時彼分，即名勝觀正等覺者”，就是說，我過去曾在另一個時候、另一個地方，叫過毗婆屍佛。“我”是釋迦牟尼佛的自稱。“勝觀”就是毗婆屍如來。“正等覺者”就是無上正等正覺者。佛說，我就是過去的毗婆屍佛，我們知道，釋迦牟尼佛並不是毗婆屍佛，毗婆屍佛是過去七佛之一，明明不是爲什麼佛說他是呢？這就是“平等意趣”，佛這麼說的意思，其實是想說佛佛道同、法身無別的，在平等意義上來說，此佛即是彼佛。釋迦牟尼佛這句話你只能按平等意趣來解釋，不然的話，就說不通了。
二、別時意趣，謂如說言：若誦多寶如來名者，便于無上正等菩提已得決定。又如說言：由唯發願，便得往生極樂世界。
關于這別時意趣，無著論師是舉了兩個例子。“謂如說言”，就像佛在經典裏說，“若誦多寶如來名者，便于無上正等菩提已得決定”。就是說，你念誦多寶如來的名號，就可以得證無上菩提。這就是咱們常說的，“一聲阿彌陀，即時成正覺”。這別時意趣就是說，佛確實這麼說了，但佛的意思可不是說你當下念一聲佛號，當下就成正覺了，而是說，你現在念了佛，你終有成佛的時候。“別時”就是另外一個時候。“又如說言”，經上還有這樣的說法，“由唯發願，便得往生極樂世界”。只要你發願往生極樂世界，你就生到了極樂世界。這都是別時意趣――另外的時候，不是當下。你當下念多寶如來，當下也成不了菩提的，你當下發願往生，可你當下還沒有往生。你當下念了多寶如來名號，你熏習種子，然後展轉增上，終究要得無上菩提。你當下發願，就在阿賴耶識裏有了一個名言種子，然後熏習增上，是能夠往生極樂世界的。正剛法師說這別時意趣是“針對懶惰衆生而說”。
叁、別義意趣，謂如說言：若已逢事爾所殑伽河沙等佛，于大乘法方能解義。
什麼是別義意趣？“謂如說言”，比如經上這樣說，“若已逢事爾所殑伽河沙等佛，于大乘法方能解義。”就是說，如果一個人發心承事、供養殑伽河沙那麼多的佛，“殑伽河”就是恒河，本來這個“殑伽”的意思是天上來，在印度人的心目中，恒河是神聖的，是從天上來的，所以把恒河稱爲“殑伽河”，“殑伽河沙”，你說恒河裏有多少沙子？不知道，但數量很大是絕對的。現在一個人發心要供養殑伽河沙那麼多數量的佛。經上就說了，說有人要是發心供養恒河沙那麼多的佛，則他對于大乘義理就能通達了。咱們知道，你如果一心注意該怎樣供養佛陀，這與通達義理沒有因果關系，供養佛陀是福德，而通達義理是智德。但這裏佛就是這麼說。這就是別義意趣――根本是兩件事兒。
四、補特伽羅意樂意趣，謂如爲一補特伽羅先贊布施，後還毀訾；
這一個我們習慣上是稱爲衆生意樂意趣。“補特伽羅”就是衆生、有情，嚴格來說是“數取趣”。“意樂”，通俗地說就是高興、歡喜。這個衆生意樂意趣就是說，佛陀說法是隨著衆生的歡喜而說的。現在都得這樣，人們聽不得真佛法的，于是就給說摻點兒假的佛法，他們把這個稱爲方便說法。其實是佛菩薩才能方便說法，他們有這個本事，我們沒有這個本事，你一方便就只能出下流了。這裏呢，無著論師也舉了一個例子，“謂如爲一補特伽羅先贊布施，後還毀訾”，這個例子很簡單，就是說，佛對一個人先說布施有多大多大的功德，但到後來又說布施並不是好的佛法，只是一個善根而已，還喝斥布施。這是爲什麼？因爲你悭，所以佛勸你布施，但後來你又執著你布施了有很大的功德，所以佛又喝斥布施。佛陀這麼樣說法給我們不一樣在哪兒呢？我們是先作了事兒然後給自己找借口、找辯護的理由，而佛陀不是。這不是佛法有矛盾，而是佛的善巧，善巧了衆生才能得到利益，你要是老板住一點兒，那不行。就是常說的，“有禅有淨土，猶如帶角虎，現世爲人師，來世作佛祖”。你既知禅宗的奧秘又知道淨土宗的奧秘，你需要用什麼度我就用什麼法門度，你適合修禅我就教你禅，你適合淨土宗我就教你淨土宗，這樣的時候，我是現世就是可以爲人師，我是夠格的老師，來世我可以成佛作祖――菩薩以五明而成就，什麼都得懂，你只懂你那一點兒就行了？不行的。人在修行的路上絕對不是只用一個法門的。我舉過一個例子，比如說我到北京去，我得用到好多的交通工具，首先得走路下樓，然後是公交車，然後是電梯，然後是火車或者飛機，然後是打的，再走路上樓。也就是說，我們得知道我們當下的位置，我現在就在火車站候車室，可你讓我坐公交車，這行嗎？不行。長行中的“毀訾”，是說你該換方法了，也就是該舍棄了。舍棄是很重要的，比如說我已經證初果了，你必須得舍棄初果方才能證二果，你要是不舍棄初果，一直在享受初果的法喜，你就不能上進了。
如于布施，如是屍羅及一分修，當知亦爾。如是名爲四種意趣。
佛陀“先贊布施，後還毀訾”，佛對布施這個法門是這樣子的，“如是屍羅”，佛對屍羅這個法門也是這樣子的。“屍羅”就是持戒。“及一分修”的“一分修”是禅定，是世間禅定。“當知亦爾”，也是這樣的態度，就是說，佛會先贊歎後毀訾。佛陀就是這樣讓你展轉進步的。“如是名爲四種意趣”，這就是四種意趣。
四秘密者：
四秘密是什麼呢？下邊…
《《攝大乘論》要義 所知相分第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…