..續本文上一頁們內心的分別，就是說有“名”的時候心才會分別，有能分別就有所分別。這樣就夠成了叁件事：名、義、覺，這叁法是不相離的，就是說，你只要心一動，名、義、覺就具備了，你心一動，就熏習阿賴耶識了，阿賴耶識裏就把你所熏習的情況攝持了下來。這個“言熏習所生諸法”，就是說，由于有名言所以就熏習了種子，有了名言種子就會生出一切法，也就是說，諸法是名言種子所生，名言種子是能生，諸法是所生。“此從彼”，名言熏習能生諸法，那名言熏習是怎麼有的？“此從彼”，就是說，此名言種子由諸法而生，因爲諸法就是我們的分別心，我們的分別心一動就熏成了名言種子，名言種子一動就現出一切法。佛教的緣起就是這樣的。用最簡單的話說，就是種子生現行、現行熏種子。說明白點兒，我們心一動就是緣起。因爲心一動，一定是有名言種子，有名言種子它才能動，可你心一動，同時又熏成了名言種子，這就叫做緣起。一切法都是這樣的，世間法、出世間法都是這樣，不過世間法是雜染的，出世間法是清淨的。“異熟與轉識，更互爲緣生”，這兩句話其實還是前邊兒兩句兒，意思一樣，重複一遍兒而已。“異熟”就是阿賴耶識，就是一切種子識。“轉識”就是前七識，“轉”就是生起，前七轉識是以阿賴耶識爲因緣而生起的。異熟識和轉識是“更互爲緣生”，“更互”就是相互輾轉，輾轉爲因緣。異熟識和轉識是互相爲因緣而現起，這就叫緣起。這個頌子同時也告訴我們一點兒，就是自作自受，自己的轉識與異熟識互爲因緣，沒有別的，容不得別人來插手，這就是自作自受！有人說要替別人消業，這都不是事實，只是一個願而已，與人歡喜而已，佛菩薩也不可能替別人消業的。
複次，彼轉識相法，有相、有見，識爲自性。
下邊兒開始說緣生。“彼轉識相法”，“轉識”是七轉識，七轉識是從阿賴耶識的名言種子而生起的。轉識的相法“有相、有見”，前頭說過的，識都有見分、相分。“相”是根身器界。根、境、識都是相識。這《攝大乘論》中開列了十一識：身、身者、受者識、彼所受識、彼能受識、世識、數識、處識、言說識、自他差別識、善趣惡趣死生識。哪是相識？哪是見識？忘了？翻到23頁，看，“若眼等識，以色等識爲相，以眼識識爲見，乃至以身識識爲見。若意識以一切眼爲最初法爲最後諸識爲相，以意識識爲見。”就是說，五根色識，色、聲、香、味、觸、法，這是境。眼識、耳識、鼻識、舌識、識身都是識，色、聲、香、味、觸、法也都是識，不過是相識。“見識”是眼識識、耳識識、鼻識識、舌識識、身識識、意識識，或者加上末那識識，這是“見識”。阿賴耶識它是因識。由阿賴耶識的因識現起這個相識和見識。“識爲自性”，在我們習慣上，“見”是識，“相”好象不是識，比如說色、聲等，這怎麼是識呢？它也是以識爲自性的，它離不開識，要離了識，他沒有體性，他是阿賴耶識的名言種子所變現的，是如幻如化的，是雖有但不真實的，它是分別心的境界，要是離開了虛妄分別心，就無法可得。相也好、見也好，都被七轉識包括。
又彼以依處爲相，遍計所執爲相，法性爲相，由此顯示叁自性相。
這是說轉識有叁種相，就是叁自性。剛才說了，轉識就是相識、見識，“有相、有見”，叁自性判攝一切法。“彼以依處爲相”，“彼”就是轉識。說，轉識有依他起相。“依處”就是指依他起，因爲依他起是遍計執、圓成實的依止處，所以叫依處。這是說，緣生轉識是由阿賴耶識的種子現起的，是有依他起相的。第二相是“遍計所執爲相”，遍計所執是依他起的似義顯現被虛妄的執著心所執著，轉識也被虛妄執著，這就是他的遍計所執相。遍計執是畢竟空的，畢竟空了還怎麼遍計執呢？就是因爲名！一有名字，心識在緣取名的時候，就有了遍計執，要是沒有名字，遍計執是沒有辦法生起來。“法性爲相”，就是說，你要是通達了遍計執是畢竟空的，法性就顯現出來了，這是聖人的境界。
如說：
從有相、有見應知彼叁相
這是無著論師引了佛說的二句偈：“從有相有見，應知彼叁相”，在相識、見識裏邊兒，就具足叁相。相識、見識都是從阿賴耶識的種子現起的，就是依他起相。依他起裏面有名，有了名，就有執著心活動，這就是遍計所執相。但執著心的境界是畢竟空的，這就是圓成實相。
複次，雲何應釋彼相？
憑什麼說在相識、見識裏有叁相呢？你說說我聽聽。下邊兒就解釋了。
謂遍計所執相，于依他起相中實無所有；圓成實相于中實有。
“謂遍計所執相”，先說遍計所執相，說，遍計所執相在“依他起相”裏頭是“實無所有”的，是根本就沒有的。依他起相是相識、見識從阿賴耶識裏的種子顯現出來的，是似義顯現、如幻如化的，他自己本身還是無有少法可得的，是不真實的，哪兒還管得了你遍計所執～～就是說，它自己還是泥菩薩過河，自身難保，還管你遍計所執？不管！依他起雖然不是真實的，但它似義顯現的相貌好象是真實的，我們就在這上面産生執著了，這就成就了遍計所執相。這實際上只是你的執著而已，它根本是“實無所有”。這兒我插一點兒，爲什麼它不真實可似義顯現的相貌要好象真實呢？爲什麼要這樣？難道它不能不真實就老老實實地表現出自己不真實嗎？爲什麼要迷惑衆生呢？佛教中常舉照鏡子的例子，就是說，鏡子裏的相給自己是最象的了，要是我往鏡子前一站卻顯出來了別人的像那才怪。我往鏡子這兒一站，鏡子裏的像給我是最象的，象成什麼樣子呢？象成給我的實際情況完全相反，我的左成了像的右，我的右成了像的左。就是這樣：給自己截然相反的是最象的。依他起也是這樣，心識的活動給表現出來的相貌是截然相反的：我們看見有的實際上恰恰沒有，我們看見沒有的實際上恰恰有。佛菩薩知道這個，可我們不知道，所以佛是還滅生死，我們是流轉生死。我們說有的佛說沒有，我們說沒有的佛說有。這才是真佛法。咱們的法師們現在在幹什麼？在隨順衆生流轉生死，然後給自己找借口，說是方便權巧，騙得了別人你騙不了自己的。現在說，依他起是似義顯現，不是真實的，但執著心認爲它真實，這就是遍計所執相。但是，我們修習佛法，慢慢地我們認清楚了，是沒有一丁點兒的猶豫，絕對認清楚了，這樣我們就把我們的認識轉變了過來，知道了依他起是畢竟空的，遍計所執是無所有的，這時圓成實就顯現了。你恍然大悟，圓成實原來真的有啊！
由此二種非有及有，非得及得，未見已見真者同時。
“由此二種非有及有”，“二種非有及有”就是遍計執非有、圓成實有。“非得及得，未見已見真者同時”，這句話應該是“非得及得，未見真者、已見真者同時”，“未見真者”就是我們這些沒有見到圓成實性的人，就是凡夫。“已見真者”是指聖者，他們見到了圓成實。說，這兩者是“同時”的，這個“同時”就是說聖者具備“非得及得”，凡夫也是“非得及得”，不過聖者是“非得”遍計執而“得”圓成實，凡夫是“非得”圓成實而“得”遍計執。
謂于依他起自性中，無遍計所執故，有圓成實故。
說，在依他起自性裏，遍計所執是不可得的，是畢竟空，而圓成實性是有。
于此轉時，若得彼即不得此，若得此即不得彼。
“于此轉時”，“轉”是生起現行，就是指我們的分別心在依他起裏活動的時候，“于此”是指依他起活動的時候，“若得彼即不得此，若得此即不得彼”，要是得遍計所執就不能得圓成實，要是得圓成實就不能得遍計所執，不能二者同時兼得，就是魚和熊掌不能同時兼得。
如說：
依他所執無成實于中有
故得及不得其中二平等
這是用偈頌再說一下。“依他所執無”，在依他起的似義顯現相識、見識中，根本就沒有遍計所執的境界可得。“成實于中有”，但在如幻如化的依他起裏，圓成實的諸法空相是有的。“故得及不得，其中二平等”凡夫得到了遍計執，同時就得失去圓成實，聖者得了圓成實，你就得失去遍計執，有一得有一失，這是平等的，不能讓一個兼得遍計執和圓成實。
說語義者，謂先說初句，後以余句分別顯示。或由德處，或由義處。
“說語義”就是贊歎佛菩薩的功德。“先說初句，後以余句分別顯示”，就是說，先說一個總綱、提要，然後再一句句來分別解釋。這裏又分成兩段兒：“或由德處，或由義處”，就是說，或者從德處來說語義，或者從義處來說語義。“德處”的“德”指圓滿無上菩提的佛陀的功德，就是果德。“義處”的“義”是指菩薩在因處修行時的功德。所以“或由德處，或由義處”實際上就是說，或從果方面來說，或從因方面來說。
由德處者，謂說佛功德：最清淨覺，不二現行，趣無相法，住于佛住，逮得一切佛平等性，到無障處，不可轉法，所行無礙，其所安立不可思議，遊于叁世平等法性，其身流布一切世界，于一切法智無疑滯，于一切行成就大覺，于諸法智無有疑惑，凡所現身不可分別，一切菩薩等所求智，得佛無二住勝彼岸，不相間雜如來解脫妙智究竟，證無中邊佛地平等，極于法界，盡虛空性，窮未來際。
先從“德處”說，就是從果方面來說。是“最清淨覺”，什麼是最清淨覺？下邊無著論師用了二十一句話來解釋。所謂“最清淨覺”，就是有“不二現行”的功德，有“趣無相法”的功德等等。
最清淨覺者，應知此句由所余句分別顯示，如是乃成善說法性。
說，什麼是最清淨覺呢？下邊兒有二十一句來“分別顯示”，這二十一句就說清楚了什麼是最清淨覺，這是說得最圓滿的，是“善說”。
最清淨覺者，謂佛世尊最清淨覺，應知是佛二十一種功德所攝。
“最清淨覺”是什麼？這是成佛以後的事情。其余的都不是最清淨，只有佛…
《《攝大乘論》要義 所知相分第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…