..續本文上一頁死生識”，善趣有善趣的十八界、惡趣有惡趣的十八界。這樣，十一種識就包括了一切法。
又此諸識皆唯有識，都無義故。
十一種識都是識，都沒有“義”，也就是說，十八界裏面，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，這當然是識，至于眼根、耳根等淨色根以及色、聲、香、味等境，也都是識。這個理解起來有點兒不大合于我們的習慣。在我們一般說來，是不把它們叫識的。下邊兒呢就來解釋它們爲何都是識，爲何十一識都是識。
此中以何爲喻顯示？
佛教說法有一個最殊勝的方法，就是比喻。我們知道，我們常犯的一個毛病就是分能所，這是自然的習慣，無始以來我們就這樣作，已經習慣了，改不了這個臭毛病。比喻這個方法可以既啓迪智慧，又不使我們落入所邊。現在這句長行就是說，能不能用個比喻來說明一下這十一識都是虛妄分別所攝、都無義呢？
應知夢等爲喻顯示。
說，好，我舉一個比喻，拿夢來作一個比喻吧。這裏的“夢等”，有個“等”字兒，表示還可以拿其他的比喻，比如說幻诳、鹿愛、翳眩這一些也可以拿來作比喻。下邊兒先來解釋夢這個比喻。
謂如夢中都無其義獨唯有識。
用夢這樣一個比喻就可以說明唯識無義的道理。韓老後來把“夢”給譯成了“夢景”，這就更明了。說，夢裏有很多的境界，但夢裏的那些境界“都無其義”，也就是說，夢裏的境界是虛妄分別，“獨唯有識”，只有虛妄分別的心，而沒有虛妄分別分別出來的那些境界。
雖種種色聲香味觸，舍林地山似義影現，而于此中都無有義。
在夢裏我們可以見到各種各樣的色、各種各樣的聲、各種各樣香……看見了屋舍，看見了樹林，看見的大山等等境界。“似義影現”這個“義”是境界，說，夢裏所見到的境界和我們醒時所見到境界是相似的，我們不會作一個從來就沒有見到過的境界的夢。象有時候會夢見說外語，我記得夢裏會說的外語就是我會說的幾句，有時候在夢裏知道是說的外語，但根本就不知道說的是什麼意思。夢裏的境界和醒時的境界是相似的，叫“似義”。“影現”就是說它只是一個影子，並不是真的，事物的影子和真的事物是相似的。夢裏的境界雖然虛妄不實，但和真的境界是有相似性。“而于此中都無有義”，夢裏的種種境界，根本就是沒有的。
由此喻顯，應隨了知一切時處皆唯有識。
根據夢這樣一個比喻，我們“應隨了知”――應該隨順夢的比喻去了知，了知啥呢？了知“一切時處皆唯有識”，應該了知我們現在所面對的一切境界也都是和作夢一樣，是虛妄的、是不實在的。“一切時處”就是強調了我們現在不管啥時候，不管在啥地方認識到的都是虛妄的。“皆唯有識”，一切都是虛妄分別心分別出來的。
由此等言，應知複有幻诳，鹿愛，翳眩等喻。
這一句長行是解釋前邊兒的“夢等”的“等”字兒。說還可以拿“幻诳”來比喻，拿“鹿愛”來比喻，拿“翳眩”來比喻。“幻诳”就是幻化師在舞臺上表演幻術――就象咱們說的魔術師，這個幻化師用一塊石頭之類的東西，叁下、二下就變出一只大象來。“诳”就是騙，這個幻化師騙過了你的眼睛。這個幻化師幻化出來的大象是不存在的，但他拿來表演幻術的道具是有的，就是說，第八識裏的種子是有的，但表現出來的根身器界是不真實的，我們都被诳了。阿賴耶識就是幻化師，幻化出來的境界就是根身器界。“鹿愛”是陽焰，這是佛教中經常出現的例子。大夏天，下過雨後天大晴，太陽一下子出來之後，很快蒸發，水蒸氣立刻焰騰騰的，遠遠看去，就象水一樣，可能是印度鹿比較多吧～～不過我也不知道印度是不是鹿比較多，我只知道印度大象比較多，我見鹿愛這個例子經常出現我就這麼胡想的。說，人看見焰騰騰的認爲是水，鹿也這樣看，鹿渴了，就跑去要喝水，實際上並沒有水，只是相似而已，似義顯現。這種情況就叫鹿愛。這就是說，水是沒有的，但焰騰騰的氣是有的。“翳眩”，就是眼睛有了毛病，天空中並沒有花，是明淨的，可因爲眼睛有“翳眩”，所以你看見空中有花，天花亂墜。在眼睛沒毛病的人看來，花是沒有的。比如常見書中或文學作品中說，一拳打下去，對方感到眼冒金星，金星有嗎？根本就沒有，但他看見了。看見也不是真的。這些都可以拿來比喻，通過這些比喻，我們可以知道，我們心裏所分別的一切境界，都是虛妄不真實的、空無所有的，只有虛妄分別心而已。
若于覺時一切時處皆如夢等唯有識者，如從夢覺便覺夢中皆唯有識，覺時何故不如是轉？
別人提了一個問題，說，比如說你舉的例子，夢，在夢裏的時候，我不知道那些山林、田園、屋舍是假的，但我醒來之後我就知道它不是真實的，有的只是夢中心識的分別。“若于覺時”就是如果到了醒來的時候，“覺”就是睡醒了。“一切時處”就是指夢裏的一切境界，一切時一切處所面對的、所接觸的，在夢裏也是有時間有處所的。“皆如夢等”，都象夢一樣，“唯有識”，只有內心的分別，根本就沒有所分別的境界。“如從夢覺便覺夢中皆唯有識”，一個人做夢，他醒來以後就知道了夢裏的境界都不是真實的。可我們現在是醒著的呀～～“何故不如是轉”？爲什麼我感不到現在所面對的一切都是虛幻的呢？也就是說，當醒來的時候我就可以知道夢裏的境界是虛幻的，可我們現在是醒著的，爲什麼感覺不到面對的一切境界的虛幻呢？“轉”，生起，指生起我們面對的一切是虛幻的認識。
真智覺時亦如是轉：
無著論師回答說，沒有醒來，你就不知道作夢時候的境界是，只有醒來才知道。可現在我們還在無明大夢之中沒有醒來，所以我們不知道我們現在所面對的一切是虛幻的。我們現在在文字上也知道一切都是虛幻的，但力量太小，所以我們得加強修行，要長時期的聞思修，當達到“真智覺時”，真智覺時就是見道時，也就是登初地時，到那時，根本無分別智現前，就“亦如是轉”了。外人剛才的這一問，就說明了他不知道佛教說法的奧秘，佛教的比喻其實只是爲了啓迪智慧而已，你不要落在“所”邊。
如在夢中此覺不轉，從夢覺時此覺乃轉，
“如在夢中”，就是說，我們現在還象在作夢一樣，就是指無明大夢，“夢中此覺不轉”，在夢中你根本生不起“面對的一切都是虛幻的”這樣的認識。“從夢覺時”，從夢中醒過來了，“此覺乃轉”，才能生起夢境不真實的認識。
如是未得真智覺時，此覺不轉，
作夢和醒來的情況就是這樣，那麼我們現在在迷惑顛倒的時候、在無明大夢裏，和無分別智現前時比較起來，當然“此覺不轉”，唯識無義的認識沒能生起。
得真智覺此覺乃轉。
當我們從無明大夢中醒過來的時候，無分別智現前了，“得真智覺”就是得無分別智。“此覺乃轉”，唯識無義的認識自然就生起來了。不過，初登聖地的菩薩，因爲剛登初地，所以還有失念的時候，但這樣的情況極少，而且他驚覺了馬上就會恢複正念。也就是說，我們在作夢時不知道夢境的虛幻，我們在無明大夢中、沒有無分別智時也不知道十八界一切法都是虛幻的，我們不知道我們愚癡，還自認爲挺聰明呢～～
其有未得真智覺者，于唯識中雲何比知？
聖人們有了真智覺，他們知道唯識無義是真理，但我們凡夫並沒有得真智覺，我們憑什麼知道“唯識無義”是正確的呢？你不能老拿比喻來說吧～～比喻畢竟不是嚴格的。
由教及理應可比知。
比喻你嫌不嚴格，那咱們就拿教理來說吧，憑教理也是可以知道唯識無義的。“教”是聖教量。“比知”就是推度而知、比量。聖教量當然是沒話說的，那是佛陀說的、菩薩說的，我們相信佛、菩薩這些聖人是不會說錯話的，因爲他們是證悟了無分別境界的。聖者說唯識無境我相信。但光相信是不行的，我們要思惟、觀察聖者所說的道理。經中常說，“谛聽谛聽，善思念之”。也就是說，從比喻來理解唯識無義當然也行，但力度畢竟還是差了一些，要是由佛菩薩的聖教量所說的理論去觀察，那就更好了、更容易理解了。
此中教者，如十地經簿伽梵說：如是叁界，皆唯有心。
這裏就開始引用聖教量來說明唯識無境。第一個引的是《十地經》，就是《華嚴經·十地品》，在這部經裏，簿伽梵這樣說過，“薄伽梵”就是世尊，《十地經》中說，“如是叁界，皆唯有心”。欲界、色界、無色界裏的衆生在流浪生死，他們雖然面對著那麼多的境界，但這些境界其實只是一念分別心而已。其實在《華嚴經》中，類似的話可不少，比如說，“叁界虛妄。但是心作。十二緣分。是皆依心。(大正藏9冊0558頁)”；“心是叁界、心是叁世。(大正藏9冊0642頁”；“複作是念。叁界所有。唯是一心。(大正藏10冊0194頁)”；“知叁界唯心。叁世唯心。(大正藏10冊0288頁)”等。
又薄伽梵解深密經亦如是說。
佛在《解深密經·分別瑜伽品》中也這樣說過。下邊兒就介紹了一下《解深密經》中的這一段兒。
謂彼經中慈氏菩薩問世尊言：諸叁摩地所行影像，彼與此心當言有異？當言無異？
在《解深密經·分別瑜伽品》裏，“慈氏菩薩”問釋迦牟尼佛，慈氏菩薩就是彌勒菩薩。說，“諸叁摩地所行影像”，“叁摩地”是定，這是說的得定者的情況，我們是散亂心，不說我們的情況。得了叁摩地的人“所行影像”，“行”就是心識在境上的活動，“活動”就是心識對所緣境的分別。“影像”是叁摩地裏所現出來的境界，比如我現在就仔細地觀察一尊佛像，觀察得極其的詳細，甚至于一片衣紋、一個發旋兒都清清楚楚了，然後我在禅定的時候就觀想這佛像，這佛像就在禅定中顯現出來了，這時候顯現出來的佛像，就是影像。我們現在就讀經，看經中描述的西方極樂世界的情況，我就按經書中描述的情況…
《《攝大乘論》要義 所知相分第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…