..續本文上一頁在心中想象，後來在禅定中我就觀想這極樂世界，極樂世界的依正莊嚴就顯現出來了，這也是影像。有些人不明白這個道理，就說是自己到極樂世界去了，純是扯淡，比如一個寬敬法師，就寫了一本《極樂世界遊記》，因爲他對淨土的教理太外行，所以寫得漏洞百出――極樂世界的人男女由一位菩薩控製，這是哪兒跟哪兒呀～～但有人就吃這一套兒，沒辦法的。我現在就想，我們一直給講純正的佛法，這確實是不行的！因爲純正的佛法與我們的叁毒是不相應的，水火不容，我們的心已經被叁毒占據了，清淨的佛法被叁毒所排斥。所以太圓滿的教理不合適，我們只能講一些相對來說不圓滿的東西、不完善的東西。我是這麼想的。世間是不圓滿的，只適合用不圓滿的教理，這樣才對他的脾氣，他才接受。可人們並不承認世間的不圓滿――當然有時在口中還是承認的，只怕不是真誠的承認，比如，他說不圓滿，你看他在離世的時候是不是也害怕？所以他並不真誠。因爲他不承認世間的不圓滿，所以你實際上拿了一個不圓滿的理論來，你也必須得說你這是最圓滿的，這樣才能既滿足了世人的虛榮心，又度化了他。也就是說，不能說真話，面對真話而不恐懼的人是不多的！寬敬法師絕對是有這樣的情況、境界出現，不過出現境界後他給認錯了，所以接著就出現了妄想。現在說，在叁摩地裏，你的心在影像上活動，在影像上思惟觀察，這就叫“諸叁摩地所行影像”。這個“諸叁摩地”，這個“諸”就是指禅定有很多種，四禅八定可以，你甚至是首楞嚴大定也可以，都是心在影像上思惟。這時候，“彼與此心當言有異？當言無異？”“彼”是指影像，就是說，當你在禅定的時候，顯現出來的那個影像和你能緣的心識，也就是能觀察影像的憶念，應該說是有異呢？還是應該說無異？他們之間的關系是啥？有異無異就是指體性是一還是異。“異”就是各有各的體性，能分別的心和所分別的影像，是不是各有體性呢？實際上彌勒菩薩問的就是能取與所取的問題。
佛告慈氏：當言無異。
佛陀回答慈氏菩薩說“當言無異”，就是說叁摩地所行影像與能緣影像的心念是無異的。
何以故？
爲什麼這麼說呢？
由彼影像唯是識故；
因爲叁摩地裏所緣的那個影像，他根本就是心，他就是能緣的分別心。
我說識所緣，唯識所現故。
上一句“由彼影像唯是識故”是總標，這下邊兒的是解釋。“我說識所緣”，“我”就是指佛。佛說“識所緣”，能分別的心在分別所緣的影像的時候，有能有所，有能分別、有所分別，能分別者是心，所分別者是境。但是，所緣的境，實際上是“唯識所現”，就是說，所緣的境界是識所變現的，他不能離識而有單獨的體性可得。所以不能說它與識有異。在禅定中所分別的影像，比如說極樂世界，如果說是你分別不分別極樂世界它都在那裏，那才是有異，但現在是，你入定觀察了，極樂世界就顯現，你沒有入定觀察，極樂世界就不顯現。也就是說，八識顯現出極樂世界，由第六識來分別，第六識一分別，可你分別的又是你第六識所變現的。所以說，“我說識所緣，唯識所現故”，識的所緣境，實際上是識自己變現出來的一個影像而已，根本就沒有“義”。我們能不能不分別呢？不行，我們作不了主，我們的心就一直在跳呀跳。
世尊！若叁摩地所行影像，即與此心無有異者，雲何此心還取此心？
彌勒菩薩又問，說“若叁摩地所行影像”，不用說了，修行人在禅定中心顯現出影像來，“即與此心無有異者”，既然影像和能緣影像的心是沒有別異的，書上是“即”，但我想應該是“既”。“雲何此心還取此心？”爲什麼心能分別自己呢？這就是咱們常說的，“眼不自見”，眼睛只能看別人，不能看眼睛自己。還常說什麼“水不洗水、塵不染塵”都是這個意思。“刀不自割”，刀子可以割別的東西，但不能把自己給割了。可是，現在心能認識心自己。它爲什麼特殊呢？
慈氏！無有少法能取少法，
有問題就提出來，既然提出來問題了，就得回答。問題是說：既然能緣心和所緣境沒有別異，那麼就不應該自己認識自己，既然能夠自己認識自己，則必須有別異才行。看世尊怎麼回答。“無有少法能取少法”，就是說，實際上任何事情都是自己在認識自己，根本就沒有我去認識你、你去認識他的道理，都是自己認識自己。爲什麼這麼說？當心去分別其它法的時候，比如說去認取色法吧，當然心法也行，道理是一樣的，不過我們現在說心法認取色法。心法認識色法的時候，我們知道，心法也好、色法也罷，這都是有爲法，有爲法都是刹那生滅的，當心法去認識色法的時候，心剎那滅了，他根本就沒有工夫去分別色法，他總不能說讓我停下來分別一小會兒再滅，不能的，他要是一停，下一念就沒法生起了，因果就斷了，所以，它必須相續不斷地生滅。這就怪了，心法要分別色法，可是心法根本就沒有分別色法的時候，既然沒有分別的時候，就是說，它根本就不可能有所分別。再看所分別的色法，所分別的色法也是在剎那生滅著，一下子就滅了，根本就不給心法一個分別它的機會，心法根本來不及分別色法，還沒來得及分別這個色法，這個色法就滅了，也就是說，能分別的心法和所分別色法――所分別的可以是色法，也可以是心法，道理都一樣――之間，根本就沒有構成分別這樣的關系，根本就是“法法不相及”的。所以佛說“無有少法能取少法”(根本就沒有這個法去認取那個法這回事兒)。“無有少法能取少法”實質上就是說――兩法根本是兩回事兒，是沒有辦法發生作用的。也就是說，不相關的事情(“不相關”就是“兩回事兒”的意思)，是沒有辦法去發生作用的。
然即此心如是生時，即有如是影像顯現。
說，我確實是分別了呀～～“此心如是生時”就是說，心識活動了。心識一活動，“即有如是影像顯現”，活動的情況就用影像的形式表現出來了。我以前說過，我們的心識就是跳呀跳，它的跳呀跳是怎麼個跳法呢？我們看不見摸不著，但是心識在跳呀跳的時候，他一點兒也不隱瞞自己的跳法，就用影像的形式把自己的跳表現出來，我們通過所表現出來的影像就知道心識當下在怎麼跳。眼識的跳呀跳用色表現，色就是眼識的影像，耳識的跳呀跳用聲表現，聲就是耳識的影像……現在這一句長行就是說，心在跳的時候，就有影像顯現出來，這不就是分別嗎？
如質爲緣還見本質。
“質”就是本質、本來面目。這是一個比喻，說，我們自己的真樣子是什麼樣，自己看不見自己的臉的，所以說根本就不知道，但是，我們用了個鏡子，我往那兒一站，鏡子裏就顯現出我的樣子，這就叫“如質爲緣還見本質”。就是說，我們用自己的樣子做本質爲條件，在鏡子裏面又可以看見我們自己的樣子。我們所看見的鏡子裏的那個樣子，就是你原來那個本質的樣子。也就是說，我們的心在分別境的時候，也還是從自己的心裏面現出來種種的樣子，然後我們自己來分別。離開了自己的心所現的種種影像，就沒有別的了。“如質爲緣還見本質”就表示你所緣取的事是從你自己的心裏面出來的。這個比喻是很直接的。
而謂我今見于影像，
我們凡夫，說自己看見了一個影像。
及謂離質別有所見影像顯現。
我們凡夫還說，有一個本質，有一個影像，有兩個東西。也就是說，我們把能緣與所緣分開了。我們所犯的錯誤就是該分的不分，該合的不合。實際上是“如質爲緣還見本質”，可我們非說是有一個本質，還有一個影像。
此心亦爾。
前邊兒說的比喻，比喻說完了，說，我們這一念虛妄分別心――禅定裏的人也是虛妄分別心――禅定裏的人的“心所行影像”也是這道理。就是說是以心爲條件認識心。
如是生時，相似有異所見影現。
“如是生時”，我們的分別心活動的時候，“相似有異所見影現”，好象有一個另外的影像顯現出來，那只是好象而已，並不是真實情況。這一段兒話並不是《解深密經》原文，原文是這樣的：“慈氏菩薩複白佛言。世尊。諸毘缽舍那叁摩地所行影像。彼與此心當言有異當言無異。佛告慈氏菩薩曰。善男子。當言無異。何以故。由彼影像唯是識故。善男子。我說識所緣唯識所現故。世尊。若彼所行影像即與此心無有異者。雲何此心還見此心。善男子。此中無有少法能見少法。然即此心如是生時。即有如是影像顯現。善男子。如依善瑩清淨鏡面。以質爲緣還見本質。而謂我今見于影像。及謂離質別有所行影像顯現。如是此心生時相似有異。叁摩地所行影像顯現……”這是原文。
即由此教理亦顯現。
前面說“由教及理應可比知”，已經引了聖教，就該說道理了。
所以者何？
怎麼回事兒呢？這就要開始講道理了。
于定心中隨所觀見諸青瘀等所知影像，一切無別青瘀等事，但見自心。
“于定心中”，這個人有禅定工夫了，他在禅定裏“隨所觀見”，他觀見的什麼呢？“諸青瘀等”，這是拿不淨觀來說的，其實觀什麼都行，觀極樂世界的依正莊嚴也好。修不淨觀的人，他在野外看見了屍體，那個死屍已經青瘀膿爛了，汙穢不堪，然後他在禅定中就觀察這個青瘀膿爛的境況，這種影像也就是“所知影像”。在禅定中間你觀察這個青瘀膿爛的影像，這個影像“無別青瘀等事”，就是說，它不是離開你的心而有的，不是心外之法，“但見自心”，你在禅定裏面所觀見的境界，就是看見你自己自心變現的事情，是你心作如是觀而有的如是影像顯現。
由此道理，菩薩于其一切識中，應可比知皆唯有識，無有境界。
根據這個道理，我們就可以知道，“菩薩于其一切識中”，“一切識”就是前頭說的十一種識。菩薩在一切識中――注意，不單單是在禅定中，就是一切散亂心，那也是一樣的。“應可比知”，你…
《《攝大乘論》要義 所知相分第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…