..续本文上一页在心中想象，后来在禅定中我就观想这极乐世界，极乐世界的依正庄严就显现出来了，这也是影像。有些人不明白这个道理，就说是自己到极乐世界去了，纯是扯淡，比如一个宽敬法师，就写了一本《极乐世界游记》，因为他对净土的教理太外行，所以写得漏洞百出――极乐世界的人男女由一位菩萨控制，这是哪儿跟哪儿呀～～但有人就吃这一套儿，没办法的。我现在就想，我们一直给讲纯正的佛法，这确实是不行的！因为纯正的佛法与我们的三毒是不相应的，水火不容，我们的心已经被三毒占据了，清净的佛法被三毒所排斥。所以太圆满的教理不合适，我们只能讲一些相对来说不圆满的东西、不完善的东西。我是这么想的。世间是不圆满的，只适合用不圆满的教理，这样才对他的脾气，他才接受。可人们并不承认世间的不圆满――当然有时在口中还是承认的，只怕不是真诚的承认，比如，他说不圆满，你看他在离世的时候是不是也害怕？所以他并不真诚。因为他不承认世间的不圆满，所以你实际上拿了一个不圆满的理论来，你也必须得说你这是最圆满的，这样才能既满足了世人的虚荣心，又度化了他。也就是说，不能说真话，面对真话而不恐惧的人是不多的！宽敬法师绝对是有这样的情况、境界出现，不过出现境界后他给认错了，所以接着就出现了妄想。现在说，在三摩地里，你的心在影像上活动，在影像上思惟观察，这就叫“诸三摩地所行影像”。这个“诸三摩地”，这个“诸”就是指禅定有很多种，四禅八定可以，你甚至是首楞严大定也可以，都是心在影像上思惟。这时候，“彼与此心当言有异？当言无异？”“彼”是指影像，就是说，当你在禅定的时候，显现出来的那个影像和你能缘的心识，也就是能观察影像的忆念，应该说是有异呢？还是应该说无异？他们之间的关系是啥？有异无异就是指体性是一还是异。“异”就是各有各的体性，能分别的心和所分别的影像，是不是各有体性呢？实际上弥勒菩萨问的就是能取与所取的问题。
佛告慈氏：当言无异。
佛陀回答慈氏菩萨说“当言无异”，就是说三摩地所行影像与能缘影像的心念是无异的。
何以故？
为什么这么说呢？
由彼影像唯是识故；
因为三摩地里所缘的那个影像，他根本就是心，他就是能缘的分别心。
我说识所缘，唯识所现故。
上一句“由彼影像唯是识故”是总标，这下边儿的是解释。“我说识所缘”，“我”就是指佛。佛说“识所缘”，能分别的心在分别所缘的影像的时候，有能有所，有能分别、有所分别，能分别者是心，所分别者是境。但是，所缘的境，实际上是“唯识所现”，就是说，所缘的境界是识所变现的，他不能离识而有单独的体性可得。所以不能说它与识有异。在禅定中所分别的影像，比如说极乐世界，如果说是你分别不分别极乐世界它都在那里，那才是有异，但现在是，你入定观察了，极乐世界就显现，你没有入定观察，极乐世界就不显现。也就是说，八识显现出极乐世界，由第六识来分别，第六识一分别，可你分别的又是你第六识所变现的。所以说，“我说识所缘，唯识所现故”，识的所缘境，实际上是识自己变现出来的一个影像而已，根本就没有“义”。我们能不能不分别呢？不行，我们作不了主，我们的心就一直在跳呀跳。
世尊！若三摩地所行影像，即与此心无有异者，云何此心还取此心？
弥勒菩萨又问，说“若三摩地所行影像”，不用说了，修行人在禅定中心显现出影像来，“即与此心无有异者”，既然影像和能缘影像的心是没有别异的，书上是“即”，但我想应该是“既”。“云何此心还取此心？”为什么心能分别自己呢？这就是咱们常说的，“眼不自见”，眼睛只能看别人，不能看眼睛自己。还常说什么“水不洗水、尘不染尘”都是这个意思。“刀不自割”，刀子可以割别的东西，但不能把自己给割了。可是，现在心能认识心自己。它为什么特殊呢？
慈氏！无有少法能取少法，
有问题就提出来，既然提出来问题了，就得回答。问题是说：既然能缘心和所缘境没有别异，那么就不应该自己认识自己，既然能够自己认识自己，则必须有别异才行。看世尊怎么回答。“无有少法能取少法”，就是说，实际上任何事情都是自己在认识自己，根本就没有我去认识你、你去认识他的道理，都是自己认识自己。为什么这么说？当心去分别其它法的时候，比如说去认取色法吧，当然心法也行，道理是一样的，不过我们现在说心法认取色法。心法认识色法的时候，我们知道，心法也好、色法也罢，这都是有为法，有为法都是刹那生灭的，当心法去认识色法的时候，心剎那灭了，他根本就没有工夫去分别色法，他总不能说让我停下来分别一小会儿再灭，不能的，他要是一停，下一念就没法生起了，因果就断了，所以，它必须相续不断地生灭。这就怪了，心法要分别色法，可是心法根本就没有分别色法的时候，既然没有分别的时候，就是说，它根本就不可能有所分别。再看所分别的色法，所分别的色法也是在剎那生灭着，一下子就灭了，根本就不给心法一个分别它的机会，心法根本来不及分别色法，还没来得及分别这个色法，这个色法就灭了，也就是说，能分别的心法和所分别色法――所分别的可以是色法，也可以是心法，道理都一样――之间，根本就没有构成分别这样的关系，根本就是“法法不相及”的。所以佛说“无有少法能取少法”(根本就没有这个法去认取那个法这回事儿)。“无有少法能取少法”实质上就是说――两法根本是两回事儿，是没有办法发生作用的。也就是说，不相关的事情(“不相关”就是“两回事儿”的意思)，是没有办法去发生作用的。
然即此心如是生时，即有如是影像显现。
说，我确实是分别了呀～～“此心如是生时”就是说，心识活动了。心识一活动，“即有如是影像显现”，活动的情况就用影像的形式表现出来了。我以前说过，我们的心识就是跳呀跳，它的跳呀跳是怎么个跳法呢？我们看不见摸不着，但是心识在跳呀跳的时候，他一点儿也不隐瞒自己的跳法，就用影像的形式把自己的跳表现出来，我们通过所表现出来的影像就知道心识当下在怎么跳。眼识的跳呀跳用色表现，色就是眼识的影像，耳识的跳呀跳用声表现，声就是耳识的影像……现在这一句长行就是说，心在跳的时候，就有影像显现出来，这不就是分别吗？
如质为缘还见本质。
“质”就是本质、本来面目。这是一个比喻，说，我们自己的真样子是什么样，自己看不见自己的脸的，所以说根本就不知道，但是，我们用了个镜子，我往那儿一站，镜子里就显现出我的样子，这就叫“如质为缘还见本质”。就是说，我们用自己的样子做本质为条件，在镜子里面又可以看见我们自己的样子。我们所看见的镜子里的那个样子，就是你原来那个本质的样子。也就是说，我们的心在分别境的时候，也还是从自己的心里面现出来种种的样子，然后我们自己来分别。离开了自己的心所现的种种影像，就没有别的了。“如质为缘还见本质”就表示你所缘取的事是从你自己的心里面出来的。这个比喻是很直接的。
而谓我今见于影像，
我们凡夫，说自己看见了一个影像。
及谓离质别有所见影像显现。
我们凡夫还说，有一个本质，有一个影像，有两个东西。也就是说，我们把能缘与所缘分开了。我们所犯的错误就是该分的不分，该合的不合。实际上是“如质为缘还见本质”，可我们非说是有一个本质，还有一个影像。
此心亦尔。
前边儿说的比喻，比喻说完了，说，我们这一念虚妄分别心――禅定里的人也是虚妄分别心――禅定里的人的“心所行影像”也是这道理。就是说是以心为条件认识心。
如是生时，相似有异所见影现。
“如是生时”，我们的分别心活动的时候，“相似有异所见影现”，好象有一个另外的影像显现出来，那只是好象而已，并不是真实情况。这一段儿话并不是《解深密经》原文，原文是这样的：“慈氏菩萨复白佛言。世尊。诸毘钵舍那三摩地所行影像。彼与此心当言有异当言无异。佛告慈氏菩萨曰。善男子。当言无异。何以故。由彼影像唯是识故。善男子。我说识所缘唯识所现故。世尊。若彼所行影像即与此心无有异者。云何此心还见此心。善男子。此中无有少法能见少法。然即此心如是生时。即有如是影像显现。善男子。如依善莹清净镜面。以质为缘还见本质。而谓我今见于影像。及谓离质别有所行影像显现。如是此心生时相似有异。三摩地所行影像显现……”这是原文。
即由此教理亦显现。
前面说“由教及理应可比知”，已经引了圣教，就该说道理了。
所以者何？
怎么回事儿呢？这就要开始讲道理了。
于定心中随所观见诸青瘀等所知影像，一切无别青瘀等事，但见自心。
“于定心中”，这个人有禅定工夫了，他在禅定里“随所观见”，他观见的什么呢？“诸青瘀等”，这是拿不净观来说的，其实观什么都行，观极乐世界的依正庄严也好。修不净观的人，他在野外看见了尸体，那个死尸已经青瘀脓烂了，污秽不堪，然后他在禅定中就观察这个青瘀脓烂的境况，这种影像也就是“所知影像”。在禅定中间你观察这个青瘀脓烂的影像，这个影像“无别青瘀等事”，就是说，它不是离开你的心而有的，不是心外之法，“但见自心”，你在禅定里面所观见的境界，就是看见你自己自心变现的事情，是你心作如是观而有的如是影像显现。
由此道理，菩萨于其一切识中，应可比知皆唯有识，无有境界。
根据这个道理，我们就可以知道，“菩萨于其一切识中”，“一切识”就是前头说的十一种识。菩萨在一切识中――注意，不单单是在禅定中，就是一切散乱心，那也是一样的。“应可比知”，你…
《《摄大乘论》要义 所知相分第三》全文未完，请进入下页继续阅读…