..續本文上一頁淨觀等等都行，“才作意時諸義顯現”，你心裏一作意，所觀察的境界立馬就現出來。觀無常，無常義就現出來，觀無我，無我義就現出來。這也可以證明唯識無義的道理。
叁、已得無分別智者無分別智現在前時，一切諸義皆不顯現。
“已得無分別智”，就是說你入聖道了，入聖道才能得無分別智，入聖道的聖者，他在觀察真如無相的真理時，“一切諸義皆不顯現”，這裏的“一切諸義”就是指遍計所執的境界。說，入聖道的聖者，在觀察真如的時候，一切遍計所執的境界，象色、聲、香、味、觸以及眼、耳、鼻、舌、身，還有色、受、想、行、識等等的境界都不顯現，唯有真如的境界顯現。這也可以證明“唯識無義”。因爲要是有真實義的話，它就不可能不現，他不會隨你的心識而轉。
由此所說叁種勝智隨轉妙智，及前所說叁種因緣，諸義無義道理成就。
第四法隨轉妙智就有這叁種差別。那麼這叁種隨轉妙智加上前面的叁法，都可以證明唯識無義。“前所說叁種因緣”就是前邊兒的叁法，“諸義無義”就是說所有的境界其實根本就不是境界，沒有這境界。這四法到後邊兒還要說，是在57頁倒數第一行的頌子，就是把這四法又說了一遍。下邊兒就開始正兒巴經解說叁自性的名義了。
若依他起自性，實唯有識，似義顯現之所依止，雲何成依他起？何因緣故名依他起？
先說依他起自性。“若依他起自性，實唯有識”，前邊兒對依他起下的定義是“阿賴耶識爲種子，虛妄分別所攝諸識”，在20頁。就是說，這依他起，其實就是分別心，他是阿賴耶識爲種子而顯現的，實際上只有識。“似義顯現之所依止”，這個“似義顯現”就是說，本來沒有義只有識，但是好象有義顯現出來，這實際上是我們的錯覺，就是遍計所執。就是說，依他起是遍計所執的依止處。“雲何成依他起”，既然它是遍計執的所依，他就應該是“他依起”，可是卻成了“依他起”，這是爲啥？“何因緣故名依他起？”把它叫成依他起的理由是啥？
從自熏習種子所生，依他緣起故名依他起；
無著論師回答說，怎麼亂來呢～～你把兩回事兒弄混淆了。依他起是遍計所執的所依，這是另一回事。我們現在說的依他起是從他自身來說的。從其自身來說，他是“從自熏習種子所生”。就是說，我們的心識，是從他自己的熏習成就的種子生出來的。就是說，我們的分別心一動，立馬就在阿賴耶識裏熏成了種子，你怎麼分別就熏成怎麼樣的種子。我說實話就熏成實話種子，打人就熏成打人的種子，一點也不含胡、不隱藏的，我們會說假話。但熏習不會出差錯的，你咋分別，阿賴耶識就咋樣兒受熏，完全真實，一點兒也不虛僞。所以，我們的一念分別心，就是從自己以前的熏習的種子生出來的，表面上看好象的外境界作所緣緣才使心活動起來，但實際是由裏面的種子現出來的。“依他緣起故名依他起”，依他起的“他”就是種子。說因爲種子的緣故而生起所以叫依他起。這是回答的“雲何成依他起？”回答說是：從自身上來說，因爲它是由種子的緣故而生起的。
生剎那後無有功能自然住故，名依他起。
這是回答“何因緣故名依他起？”要從名義上來說了。“生剎那後”，種子生現行(現行是心識的活動)是刹那間就生起來了，只要因緣具足一下就生起活動了，但生起活動之後呢，“無有功能自然住故”，種子刹那間生起了一念分別心，可是生起來之後它沒有能力繼續存在，立馬就滅。就是說，因緣具足它就生起，但生起後它沒有能力自然安住。也就是即生即滅的。可是它一直相續不斷的生滅，這個生滅的速度很快，快到了我們認爲它沒有生滅的程度。前一句長行是說，有親因緣“自熏習種子”而生起活動，所以叫依他起。這一句長行是說，還有其它的因緣(增上緣)使之念念生念念滅、即生即滅，所以叫依他起。這兒呢，印順法師說是“約依現法他而暫住說的”，印老說的就不對了，他這說法就不是唯識了。
若遍計所執自性，依依他起實無所有似義顯現，雲何成遍計所執？何因緣故名遍計所執？
遍計所執這兒也是兩個問題。“若遍計所執自性，依依他起實無所有似義顯現”，說，遍計所執是“依依他起”而有的“實無所有似義顯現”，“依他起”是我們的分別心，這個遍計執“依依他起”就是說，遍計執是依我們的分別心而有的。既然它是依依他起而有的，就是說他也是依他起才對，“雲何成遍計所執？”它怎麼就成了遍計執呢？其中的“實無所有似義顯現”就是說，遍計所執本身是沒有的，它要是離開了分別心，什麼都沒有了，它沒有獨立的體性。它本來是沒有的，可是後來又確實有了，它是怎麼來的？就是“似義顯現”――心識一活動，因爲無始以來的熏習，它就現出境界了，那個現出的境界，就是“似義顯現”，它就是遍計所執自性。既然現出了境界，那就是有，怎麼能說沒有？啊，“似義顯現”，它象境界，可不是真是有境界。這就是說，它有很大的欺騙性。“何因緣故名遍計所執？”它憑什麼叫遍計執呢？這也是兩個問題，一個是說，遍計執既然是依依他起而有的，就應該也是依他起，它怎麼就成了遍計執呢？第二個問題是，它叫遍計執的理由是啥？
無量行相意識遍計顛倒生相，故名遍計所執；
“無量行相意識”，意識是能遍計，似義顯現是所遍計。“無量行相”是指意識在虛妄境界上有很多的行相，“行相”就是我們的分別心在似義的所緣境上活動、分別。意識的分別有無量無邊的行相，所以把意識稱爲“無量行相意識”。“遍計顛倒”，“遍計”就是普遍地計度籌化，對任何事情它都要計度。因爲這計度實際上是妄想分別，所以都是錯誤的、不合理的，所以稱“顛倒”。這個“生相”就是指生起似義顯現的相，也正是因爲有這似義顯現，意識才能生起。這遍計所執就是似義顯現，似義顯現能讓意識生起，意識生起後，他又以似義顯現爲所緣相。這就是轉圈兒的，因爲有似義顯現所以有意識生起，意識生起後又去緣這個似義顯現。那麼，遍計所執就是似義顯現能生起無量行相意識的遍計顛倒，而又爲無量行相遍計顛倒的所緣相，“故名遍計所執”――似義顯現是意識的顛倒執著的境界，它就是遍計所執。
自相實無，唯有遍計所執可得，是故說名遍計所執。
遍計所執實際上是似義顯現，既然是似義顯現，就是說它並沒有實在的自相，是自性空。“自相實無”就是指這個，常舉的例子是認繩爲蛇，我看見一條蛇，因爲我以前心中就有蛇的概念，阿賴耶識裏有蛇的種子，以暗的光線、繩子爲助緣而生起蛇的認識，這就是遍計所執。但蛇實際上是沒有的，就叫“自相實無”。遍計所執的境界是沒有的(蛇沒有)，“唯有遍計所執”，所有的只是我的執著。其實我們的分別心所分別的境界，是心所變現出來的，是依他起的，但我們執著他是真實的，就成了遍計所執。我所執著的蛇是沒有的，所有的只是分別心。于是我們立了遍計所執。依他起就是一切緣生法，遍計所執就是我們凡夫的虛妄分別心把這個緣生法搞錯了。
若圓成實自性，是遍計所執永無有相，雲何成圓成實？何因緣故名圓成實？
關于圓成實自性，也是提了兩個問題。說，圓成實自性就是遍計所執沒有了。沒有遍計所執怎麼就是圓成實呢？這就是“雲何成圓成實？”還有一問是“何因緣故名圓成實？”它爲啥叫圓成實？
由無變異性故名圓成實；又由清淨所緣性故，一切善法最勝性故，由最勝義名圓成實。
這一句長行有兩個要點兒，一個是無變異，一個是由最勝義。“由無變異性故”，這個“無變異”就是指人家是啥樣兒就是啥樣兒，你不要給人家改了，“變”的改變，“異”的異化。人家本來是依他起，你不要給人家弄成遍計執，你要是把人家弄成了遍計執，那就是“變異”了。人家本來沒有自性，你要是給加上自性，就是變異了。這圓成實就是真如，真如的“真”就是真實的情況，本來是依他起，依他起就是真實情況，“如”是如如，就是不變異。你是凡夫的時候是依他起，你成佛了，還是依他起，這個“沒有變異”就是圓成實。要是一變化，得，就成遍計執了。下邊兒看“最勝義”。“又由清淨所緣性故，一切善法最勝性故”，這最勝義裏有兩個意思，第一個是“由清淨所緣性故”，就是說，圓成實是聖人清淨智所緣的，憑凡夫的執著分別心是緣不到的，你必須經過修行，到無分別智現前，然後憑無分別智來緣這圓成實，這才行。這是“清淨所緣性”。“一切善法最勝性故”，說，你成就了無分別智，你用無分別智思惟圓成實，可以得證無上菩提，無上菩提在一切善法是最殊勝的。或者說，圓成實是勝義善、是無爲善，所以是“一切善法最勝性故”。這就是圓成實之爲圓成實的理由。
複次，有能遍計，有所遍計，遍計所執自性乃成。
遍計執是凡夫的境界，無著論師就再著重說一下，因爲我們都是凡夫，這論現在就是度化我們的。遍計所執有能遍計，還有所遍計。能遍計、所遍計都具備的時候，遍計所執自性才成立。只有能遍計沒有所遍計，或者只有所遍計沒有能遍計，則遍計所執性是不成立的。
此中何者能遍計？何者所遍計？何者遍計所執自性？
啥是能遍計？啥是所遍計？啥是遍計所執自性？
當知意識是能遍計，有分別故。
能遍計就是意識，因爲意識“有分別故”，意識不象前五識，前五識是沒有分別(沒有分別就是只有自性分別)。因爲意識有分別，所以是能遍計。
所以者何？
爲啥意識有分別就說它是能遍計？有分別的還有其他識呀～～
由此意識用自名言熏習爲種子，及用一切識名言熏習爲種子，是故意識無邊行相分別而轉，普于一切分別計度，故名遍計。
因爲第六意識，他有他自己的名言熏習種子。“用…
《《攝大乘論》要義 所知相分第叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…