..续本文上一页“我说真梵志”的“我说”，是指佛说，“梵志”就是清净的修行人。
又如经言：如是五根所行境界，意各能受，意为彼依。
印顺法师说这是引的《中阿含经》，不过在世亲释、无性释中都没有说是引的什么经。“如是五根所行境界”，就是眼根、耳根、鼻根、舌根、身根所活动的境界，“意各能受”，眼根在色上的活动，耳根在声上的活动等等，第六意识通通能够领受，就是说意识能够统一所有心识的活动。“意为彼依”，前五识去认取境界的时候，意识是他们的所依、后盾，要是意识不作它们的后盾了，前五识就不能活动了。这就是说，前五识是意识的分位。
又如所说十二处中，说六识身皆名意处。
说，好多经中都说到十二处，十二处就是外六处色、声、香、味、触、法和内六处眼、耳、鼻、舌、身、意。“十二处中，说六识身皆名意处”，我们知道，十二处加上六识就是十八界。这儿为什么没有六识？“六识身皆名意处”，说，六识都被包含在内六处的意处里了，都统一在意处里了。这就表示，不是有六个识，就是一意识。意处发出一个意识，意识就是六识，统一了六识。这是引佛陀的圣言量来成立一意识的观点。
若处安立阿赖耶识识为义识，应知此中余一切识是其相识，若意识识及所依止是其见识。
前边儿是举了两类观点，有的是多识说，有的是一识说，但不管多识说也好、一识说也罢，都可以成立唯识无义。前边儿是在转识上成立唯识无义，下边儿要是本识上成立唯识无义。“若处安立阿赖耶识识为义识”，如果一个地方安立了阿赖耶识识为义识。“义识”的“义”，无性释中说是因，在387页中有，“义是因义”。所以，这个“若处安立阿赖耶识识为义识”就是说，我们把阿赖耶识当成因识，它是一切法成立的因，就是因为它有种子。无著论师实际上是说它是相识、见识的因，也就是相分、见分的因，哪是相识、哪是见识下边儿说。“应知此中余一切识是其相识”，识共有十一种，这个余一切识包括身识(根、色身)、彼所受识(六尘、器世间)、世识、数识、处识、言说识、自他差别识、善趣恶趣死生识等，这是阿赖耶识的相，就是“相识”。“若意识识及所依止”，这个“意识识”就是第六意识，“及所依止”是指第六意识所依的根――末那识，“是其见识”，六识、七识是阿赖耶识的“见识”。
由彼相识是此见识生缘相故，似义现时能作见识生依止事。
这句话是解释相识的意思的。“由彼相识是此见识生缘相故”，相识就是色、声、香、味、触和眼、耳、鼻、舌、身等。它为啥叫相识？“是此见识生缘相故”，因为它们是六识和末那识(即见识)生起的所缘相。“相”就是所缘的境界。就是说，它们是被六识认取的。“似义现时能作见识生依止事”，当“似义”显现的时候(似义显现是从阿赖耶识的种子现出来)它可以作六识、七识生起的依止，就是说，“相”还有依止的意思，要是没有似义之相(即色、声、香、味、触和眼、耳、鼻、舌、身等)，六识、七识也不能活动。这样一来，咱就明白了，阿赖耶识里的种子显现似义境界，显现出来以后又为心识自己所认识。我以前给说过自变而缘，就是这个意思。识自己变现出影像来自己认取，这样才能构成生命的相续。见识得依止相识。这一句话中没有解释见识，见识是了别，来了别这个所缘境界的。
如是名为安立诸识成唯识性。
这样就安立诸识成立了唯识无义的道理。就是说十一识都是唯识性。
诸义现前分明显现而非是有，云何可知？
这是提出了问题，“诸义现前分明显现”。“诸义”就是一切境界。说，我们面前的这些境界是如此的明了，这桌子我看得清清楚楚，这声音我听得明明白白，如此分明的现象，“而非是有，云何可知？”这么样清楚明了的境界，你唯识家非说无义，这到底是怎么回事儿？
如世尊言：若诸菩萨成就四法，能随悟入一切唯识都无有义。
佛陀说过，菩萨经过努力的修行，成就了四法，他就能觉悟到一切唯识的道理，觉悟到唯识无义的道理。所成就的四法是什么呢？
一者、成就相违识相智，如饿鬼旁生及诸天人，同于一事，见彼所识有差别故。
第一法就是“相违识相智”。“相违”就是互相违反，有你无我，有我无你，就是水火不容。“识”就是相违者的识。“相”，识一活动，立马就表现出一个相，也就是境界。“智”知道相违的相其实是相违者的识所变现出来的幻相，是不实在的，认清这个就是“智”。成就了这相违识相智，你就知道唯识无义的道理了。“如饿鬼旁生及诸天人”，比如说有一条河，人看见河里流的是水，饿鬼看见是脓血，天人看见是琉璃，等等，不同的众生所见都不相同。这就是说，我们各自认取到的都是我们自己所见的境界，这个就叫“相违识”。“同于一事，见彼所识有差别故”，“事”就是境界。不同的众生，对于同一个境界上产生的认识不一样，差别很大。这是为什么？就是因为这境界不是真实的，我们看见的流水不是真实的，诸天看见的琉璃也不真实，饿鬼看见的脓血也不真实……都是自己的业力所变现的、自己内心的种子所变现的。唯识所变的境界都不真实，也互不障碍。要是真实的话，离开我们的心有水的体性，离开天人的心有琉璃的体性，离开饿鬼的心有脓血的体性，那就要互相妨碍了。正因为不真实，根本就没有水的体性、琉璃的体性、脓血的体性，所以这个境界对众生的所见都无妨碍，这就证明了“唯识无义”。认清了只是自己内心的分别，而那件事并不真实，所以这叫“相违识相智”。这一法就是说同一件事各有自己的不同认识、看法儿。
二者、成就无所缘识现可得智，如过去未来梦影缘中有所得故。
这是第二法“无所缘识现可得智”。“无所缘”就是说识所缘的境界根本就没有。这个“无所缘识现可得智”是说，外边儿的境界是没有的，但我们的心识还是照样可以生起活动。外面的境界虽然没有，但我们的识还是明了的。比如说过去的事情，我们知道，事情只要是已经过去了，也就没有了，但是它还能够在我们的心识上显现，也就是可以忆念它，就象在眼前一样。过去的事情已经不存在了就成“无所缘”了，但还是“识现可得”。从这儿也可以知道“唯识无义”。对于未来的事儿也是这样，未来的事儿还没有产生，是无所缘，但我们也可以在心识之上显现出来，就是“识现可得”。过去的事儿、未来的事儿都象梦一样、象影一样的不真实，但是“无所缘、识现可得”，不真实也能在我们的心上面产生活动。境界都不实在，但都可以使我们的心识产生种种的分别的，这只是内心的分别，这样我们也可以觉悟到“唯识无义”。这是“成就无所缘识现可得智”。
三者、成就应离功用无颠倒智，如有义中能缘义识应无颠倒，不由功用知真实故。
第三法是“应离功用无颠倒智”，所谓“颠倒”，就是错误。“无颠倒”就是说，我们的在观察所缘境的时候不产生错误的见解。我们现在都产生错误见解，只有圣者才不产生错误见解，圣者的智才是“无颠倒智”，圣人得这无颠倒智，是经过长时期的学修才成就的，既然要经过长时期的学修，这就是要有功用，要由功用而成就无颠倒智。我们凡夫经过长时期的学修，也可以成就无颠倒智。我们成就了无颠倒智之后，学而无学、修而无修了，不需要再用功了(要用功就刻意了，这儿的不用功是不刻意学修自然在学修的意思)，这就是“离功用无颠倒智”。“离功用”就是不用费事了。“如有义中”，要是我们认为一切义都有真实性的话，“能缘义识”――能缘虑一切义的这个分别心，分别心就是我们的执著心。这个执著心所执著的境界都是对的，“应无颠倒”，我们没有错误，我们是对的。那么，“不由功用知真实故”，根本就用不着修学了，因为我们的智慧本就是无颠倒智，那么我们就应该是已经解脱了。但是事实上我们仍然是在生死中流转，我们根本就没有解脱，这就反证了我们“认为一切义都有真实性”是不对的，可见，还是唯识无义是正确的。
四者、成就三种胜智随转妙智，
第四法是随转妙智，所谓随转妙智，就是一切境界随心转变，你要怎么改变，他就随你的心意而改变。这随转妙智有三种差别。
何等为三？
哪三种呢？
一、得心自在一切菩萨，得静虑者，随胜解力诸义显现。
“得心自在一切菩萨”就是指发无上菩提心的菩萨，经过了长时期的修行，心得自在了，就是说心在一切境界上都自在，就是境随心转了。“得静虑者”，前面是说的菩萨，这“得静虑者”是指声闻缘觉，他们得了四禅八定之类。“随胜解力”，得心自在的菩萨和得静虑的声闻缘觉，他们心里思惟的观想非常有力。这里的“胜解”就是指观想的力量极强、不动摇。“诸义显现”，他心里观想什么，就现出什么境界，就是说，境界随他的心而转。这是候得注意，自己有力自己观想自己见，不能是我观想出水而别人见水，这不对。楞严经中月光童子见屋里有水的故事违背佛法就在这儿，师父修水观，结果小徒弟见一汪子水，这是错的。从这儿就可以知道，外面的境界绝对不能是真实的，要是外境真实的话，它就不能随心而转了。这也就证明了唯识无义。这是大修行人的境界。
二、得奢摩他修法观者，才作意时诸义显现。
这是第二种随转妙智。“得奢摩他”，成就了奢摩他定的行者。妙老说这个奢摩他的成就，最起码要未到地定，最好还是要初禅、二禅、三禅、四禅，或无色界的四空定的前三种定：空无边处定、识无边处定、无所有处定，不过在世亲释、无性释中都没有说非要未到地定等。我们把它理解成禅定就行了。“修法观者”，成就了奢摩他的行者，在奢摩他里修学佛法的观行，象四念处观、无常观，无我观、不…
《《摄大乘论》要义 所知相分第三》全文未完，请进入下页继续阅读…