..續本文上一頁。“阿賴耶識用異熟識，一切種子爲其自性”，“異熟識”就是阿賴耶識，它是阿賴耶識是果相。“異熟”有好幾個意思，一個是異時而熟，就是過去造業，以後感果，這就異時而熟。還有異類而熟，就是因有善惡，但果唯無記。還有一個是變異而熟，就是說我是一個人，我造了業，後來感得我到餓鬼道去受生，人造業可餓鬼受苦，這就是變異而熟。異熟識是果相，就是雜染品類諸法從無始以來這樣熏習，阿賴耶識這樣相續地存在，就叫果相。說異熟識是果相，也就是說阿賴耶識就是這樣存在的。“一切種子爲其自性”，這是說異熟識果相，是因爲有一切種子的關系，無始以來這雜染品類諸法的熏習，而有了很多很多的種子，所以他能夠成爲異熟識，所以又能接受雜染品類諸法的熏習，又成爲一切種子……因爲因，所以果，因爲果，所以因……緣起就是這樣一回事兒。果是由一切種子的因而來的，一切種子是由雜染品類諸法的熏習而有的，所以，我們可以從因著手修行。“能攝叁界一切自體，一切趣等”，說，異熟識可以攝盡叁界，因爲叁界都是阿賴耶識的種子變現的。“一切自體”的“自體”是指生命體，就是衆生。“一切趣”就是六道。這就是說，阿賴耶識統攝叁界、六道。下邊兒說種子。

　　此中五頌：

　　接下來有五個頌子。

　　外、內。不明了于二唯世俗

　　勝義。諸種子當知有六種

　　剎那滅、俱有恒隨轉應知

　　決定、待衆緣 唯能引自果。

　　這是前兩個頌子。我們在讀的時候，要把頌子打散讀。先看“外內”，它是說，種子有兩類，一類是外種子，一是是內種子。外種子就是麥種、玉米種等這一些，這是隨世間說法而說的，內種就是阿賴耶識裏面的種子。再看“不明了、于二”，“不明了”是說外種子的性質沒有善、惡，統統是無記的。“于二”是說內種子是有清淨、雜染之分的。整體阿賴耶是無覆無記，但單說裏邊兒的種子，那是有善、惡的。“唯世俗、勝義”，世俗是指外種子，勝義是指內種子。“諸種子當知有六種”，種子六義。下邊兒就要說了，符合六義的是種子，否則就不是。“剎那滅、俱有，恒隨轉應知、決定、待衆緣、唯能引自果”，這就是六義。接著稍微介紹一下。“剎那滅”，這是第一個條件。某一法一出現，一下子它就得滅，剎那生、剎那滅，如果它生起來後要停一下再滅，那是不行的，沒有生滅，就成無爲法，更不能作種子了。這刹那滅就是說生滅只是刹那間的事兒，生滅刹那，永無停息。幹脆就說是生滅同時，生即是滅。生起後不能停留，立馬就得滅。它生的時候就是它滅的時候。佛教說的生、住、異、滅，中間有個“住”，這個“住”是指前後念的差異太小而已，根本就沒有停的時候，必須刹那刹那都變，假如說在某一個刹那它停住了，那麼後邊兒的變化過程就沒有辦法繼續。刹那滅是念念生滅，但不一不異，無多大差別。第二個是“果俱有”，就是指因與果是同時有的。如果說這個種子滅掉了，滅掉了就沒有了，沒有了它咋再去生果呢？所以一定得“俱有”。滅了後它就不能生果了。種子生起現行，刹那即滅，但並不是滅後才生成果，而是刹那生滅之際，因果同時。這果實際上就是新熏的種子。果俱有，就是說不是因果前後相生，也不是因果相離他身而生，爲啥？因爲異時——因果前後相生就是異時，還有異處——因果相離他身而生就是異處，若異時異處的話，就不能和合。所以，果俱有就是：不是種子滅了，現行才起，而是只要衆緣具備，因果立馬同時俱存，而且不只同時還要同地，即“同時同地俱生俱滅”。第叁是“恒隨轉”，種子起現行，刹那即滅，但不是滅了就完了，而是前滅後生，刹那刹那，相似隨轉。種子後念的生滅與前念的生滅中間沒空隙，其性類似，相續不斷。種子、現行與果同時俱有，才生即滅，但在滅了之後，現行成爲新熏種子，再起現行，這叫做“種子自類相生”。換句話說，種子、現行、新熏種子，叁者一類相續轉起，沒有間斷轉易。這恒隨轉說明了種子在未得對治時，余勢不絕，還說明有轉易間斷之法不能做種子。種子一直隨逐阿賴耶識繼續地存在，它生果的功能是不會失掉的。只有當感了果之後，那它就沒有了。還有一種就是對治，你把這種子對治了，它也就不感果了。不然的話它就一直存在。頌子的“恒隨轉”後邊兒有兩個字兒――“應知”，就是說我們應該注意這個、應該知道這個。第四是“性決定”。就是說作了善只能感得好的果報，作了惡只能感得苦的果報，絕對不會作善得苦報、作惡得樂報，是不會有這樣的事兒的。也就是說，現行的苦、樂、無記是由種子本身的善、惡、無記決定的。善種生起樂的現行，惡種生起苦的現行，這個因果法則不能混亂。就是說，一旦有了種子之後，直到現行，它的性質不會改變。我們做好事，就種下的善因，我們做好事是善種子産生的現行，我們做好事本身又熏習善的種子，這個熏習的過程使我們的生命中的善的力量得到一次壯大，然後我們又做一次好事，又是善的種子的現行，善的力量在我們的生命中就又得到一次壯大，這種力量是不會變的，它不會說因爲你做了一次壞事就使得它變成了惡。你幹了壞事是惡因在現行，是惡的力量在壯大，這是兩回事兒。惡種子不會因爲善的力量而消除，善種子也不會因爲惡的力量而消除。種子與現行相互熏習，而且同性熏習，善種生樂現行， 苦現行熏惡種子。這說明種子的性類是不同的，也說明種子與異性現行是不能成因的。也就是說，一個東西一定有它特定的原因，必須是這個東西生起這個東西，這個決定了。種瓜就得瓜，種豆就得豆。第五是“待衆緣”，就是指種子要生起現行，必須衆緣和合。緣若不具，絕對生不起果報。種子的功能雖然是任運而轉的，但法不孤起，種子必須有衆緣配合方可生果。也可以這麼說，一個東西要生起現行，不可能什麼時間都能生起，一定得等到緣具的時間。這是必然的，必然是這樣子，它決定不能一切時都可以，它要衆緣具備。生起是必然要生起的，必然生起這個而不是那個，但又不是隨時想要隨時就有。貓生下的必然是小貓，但絕不是隨時就可以生只小貓出來，一定得經過叁個月懷胎孕育。第六是“引自果”，種子不是一因生衆果，而是各各引生自果。就是說色法種子只能引生色法，心法種子只能引生心法，此一法則不能混亂。種子六義就是這個，下邊兒就是熏習的問題。

　　堅、無記、可熏與能熏相應

　　所熏非異此是爲熏習相

這個頌子是說熏習的，說到熏習，咱們知道，有能熏、有所熏，能熏有什麼條件？所熏又有什麼條件？這個頌子就說了條件。先看所熏四要件。第一是“堅”，堅住性，強調不間斷。這堅住性就要求無始以來一直相似相續，一刹那也不能停止，而且還不能有太大的變動，就是穩定、穩當。世親釋中舉了風的例子，翻開書110頁：“堅者，堅住方可受熏，非如動風。所以者何？風性流動，不能任持，所有熏氣一踰膳那彼諸熏氣亦不隨轉，占博迦油能持香氣百踰膳那彼諸香氣亦能隨轉。”什麼意思？就是說，風的流動性太大，它任持、攝持香氣的能力就很小，風吹花香，風能吹到很遠的地方，但是香氣不會隨風跑到很遠的地方！油裏面有香的時候，它就能夠一直執持香氣不散，把油拿到百踰膳那，香也能隨著到百踰膳那遠的地方去，就是因爲油比風穩定一點。這阿賴耶識是始終一味的、無記的，長時期不間斷，它比較堅住、比較穩定，所以它有攝持種子的功能。前六識不行，前六識一下善，一下惡，一下又間斷，它就沒有堅住性。“無記”是第二個條件。不能是善，不能是惡。只有這樣它才能夠善的、惡的都接受。若它本身是善，那惡的來了它就排斥，若它本身是惡，那善的來了它也會排斥，所以不行。“可熏”是第叁個條件。就是它可以受熏，它有容受種子的功能，它能接受種子。阿賴耶識就是一切種子識。這可熏主要說了兩個問題，一個是自主，就象心所，心所沒有自主，就不行；一個是不堅密常住，堅密常住就是頑固不化、固定不變的東西。他已經固定了，就不可再造就了。這是剔除無爲法，說無爲法不行。象《大乘起信論》裏邊兒說的真如無明互相熏習，就是不對的。這可熏性就要求它既有自主權，又不是頑固分子。“與能熏相應”是第四個條件。就是可以與能熏相和合。“相應”就是“同時同處，非一非異，不相分離”。同處就是說我自己的前七識與第八識，不可能我的前七識造下業種子卻熏習到你們的第八識裏；同時就是因果同時。或者說是“同時同處俱生俱滅”，必須同時，不能是前後。“所熏非異此，是爲熏習相。”就是說，具足了這四個條件的才是所熏。我們看符合這四個條件是是誰呀？是阿賴耶識。就是說，阿賴耶識是所熏，前七轉識都不夠格兒。在《成唯識論》中補充了能熏的四個條件，這《攝大乘論》中是沒有的。能熏的四個條件就是：一、有生滅。有生滅就是無常法，恒常的東西是不能起作用的。爲什麼人永遠不能與上帝平等，就因爲上帝恒常如一。受熏的堅住、穩重，能熏的就活潑，二者互補，就構成完美的事件。二、有勝用。這個有勝用主要是排除異熟心心所，因爲這異熟心心所勢力太弱，受熏的無記，能熏也無記，就都成老好人兒了，那怎麼行？叁、有增減。這個有增減有點兒象馬太效應，你若是個窮人，窮得叮铛響，只剩兩個硬幣在口袋中碰，那麼我就要把你僅有的兩個硬幣奪過來，把你逼入死路，就是古話說的“逼入死地而後生”。你若是富人，富得流油，我還要把窮人的那兩個硬幣也給你富人，也就是讓你香的更香，臭的更臭。四、與所熏處相和合。也就是說得和所熏不即不離。把能熏、所熏都說了，這更圓滿。

　　六識無相應叁差別相違

　　二念不俱有類例余成失

　　這是第四個頌子，就是說轉識是不能…

《《攝大乘論》要義 所知依分第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…