..續本文上一頁有正知見的佛教徒，一個不愚蠢的佛教徒，但他們非說我不是一個好佛教徒，說我是一個遊戲人生者。就是說，我是一個最好的，好得就象一個壞蛋一樣。阿賴耶識剎那剎那生住異滅，這樣相似相續，就引起了人們的誤會，認爲它就是我，于是來執著于它。因爲它相似相續，人們執著于它，“是故說名阿賴耶識”，所以叫它阿賴耶識。人們在它上生起我見，只有無我才能解脫，無我者才是聖人，我們只有不執它是我才行。印順法師、妙老在這兒都說到，我們修行可不是破除外道說的我見就行了，而是要修無我觀，破除末那識對阿賴耶的執著。執著阿賴耶是我，這主要是末那識的作用。在一般的典籍上都說到，就不多說了。
《阿毗達磨大乘經》中的“無始時來界，一切法等依，由此有諸趣，及涅槃證得”，“由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，聖者我開示”這兩個頌子，並沒有點明執藏這個意思，現在無著論師就給我們說了，無著論師也不是亂說的，無著論師現在是在解釋《阿毗達磨大乘經·攝大乘品》，他在解釋的時候，就把其他經中講到阿賴耶時說的這個意思在這兒給說了一下。無著論師他看過的經典，因爲時代的關系，很多我們已經看不到了，現在無著論師給我們說了，那我們就知道了。
接下來，說阿賴耶還可以叫阿陀那。無著論師還是先用聖教量證明。我們看。
複次，此識亦名阿陀那識。此中阿笈摩者，如解深密經說：阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。
佛說阿賴耶是所知依，佛還說阿賴耶有好多名字，這兒就說了一個阿陀那。無著論師首先引了一下經典，說阿陀那這個名字也是佛說的，不是我無著在瞎扯的。“複次，此識亦名阿陀那識”，一切種子識叫阿賴耶，也叫“阿陀那識”。這些名字是不是亂叫的？不是！是依據此識的不同作用而給取了不同的名字。也就是說，不同的名字側重于不同的作用。比如阿賴耶這個名字，就是側重于藏――攝藏、執藏，而阿陀那呢？我們照原文慢慢說。先說“阿陀那識”這名字出現在哪部經上。“此中阿笈摩者，如解深密經說”，“阿笈摩”就是經典，不過一般都給說成阿笈摩指阿含，其實所有佛經都是阿笈摩。說，比如說在《解深密經·心意識相品》上說到這樣一個頌子，“阿陀那識甚深細，一切種子如瀑流，我于凡愚不開演，恐彼分別執爲我。”這裏就有“阿陀那識”這樣的名字。“阿陀那識甚深細”是說阿陀那識是非常深奧微細的。“一切種子如瀑流”，上一句說此識的總體，這一句說此識裏的細節，說，此識裏的種子一直在刹那刹那的生滅，就象瀑流一樣，所謂瀑流，也就是古希臘的赫拉克利特說的：“人不能兩次踏入同一條河流。”河水在不停地流動，當人第二次踏入這條河流時，接觸的已不是原來的水流，而是變化了的新的水流。世間萬物都這樣，像奔騰不息的河流，處于不停的流動變化之中。你認爲還是這阿賴耶，但實際上已經不是原來的了，就是因爲裏邊兒的種子已經有一部分生滅換過了。種子有名言種子，有業種子，其實所有的種子都是名言種子，不過因爲其中有一部分有較強的善惡業勢力，所以就叫它作業種子，還有投生怎麼投生呀等，這你們應該都知道，我就不多說了。種子的數量很多很多，每個種子都要生滅變異，所以才能夠成爲瀑流。“我于凡愚不開演”，“凡”，就是咱們這樣的人，都是凡夫。“愚”是指二乘人，因爲他們還沒有通達佛法。有時候把“凡愚”說成八地之前者。“不開演”，不說。佛陀就說了，關于甚深的阿賴耶識教法，這境界太深奧了、太微細了，所以我不能夠對凡夫、對二乘人說。爲什麼呢？“恐彼分別執爲我”，就是因爲阿賴耶識相續不斷，就好象那個常恒不變的我似的，特別容易引起誤會，會讓人認爲這就是“我”。在佛教中是根本沒有“我”的，就是要破我的，結果一說這樣的佛法，反倒引起了“我”執，所以，佛顧慮凡夫、二乘會起分別，說這就是“我”，于是，幹脆就不對他們說這阿賴耶教法。這個確實是很麻煩的，有不少唯識學者，對教典讀了不少，但這一點兒仍然轉不過彎兒，他講的根本就不是“唯識”，實際上就講的是“唯我”，只不過是把“唯我”打扮了一番而已，馬甲一穿，你認不出來他了。是不是他象商羯羅一樣是有心來破壞佛法的？不是，他還沒那能耐，主要是他自己胡塗，以己渾渾，使人昏昏。比如說某老師，《成唯識論校釋》還是他的成名作，可他對阿賴耶的說法根本就是錯的。在散步時我開玩笑地對他說，等你去世了之後我會寫一篇文章來紀念你，就是說你害人慧命。他哈哈大笑：現在可別讓我看，我會氣死的。所以說，學生們要是學唯識，我一般不久就會給他們開出一串單子，告訴他們哪些人的著作絕對不准看，哪些人的著作可看，我就先給他們說。你們是居士，聽這麼一段時間，以後不會再看的，所以沒必要費那心思，就不給你們開列了。
注意一下，在第四行的“或諸有情攝藏此識爲自我故”，這是第七識執阿賴耶爲我，是俱生我執。這“恐彼分別執爲我”的“我”是第六識所起的分別我執，這是不一樣的地方，知道一下。
何緣此識亦複說名阿陀那識？
阿賴耶爲什麼要叫阿陀那呢？“阿陀那”是“執持”的意思，因爲此識有執持的作用，所以叫阿陀那識。下邊兒具體解釋。
執受一切有色根故，一切自體取所依故。
剛才問爲什麼叫阿陀那呢？這兒就說了理由。“執受一切有色根故”，阿陀那是執持、執受的意思，它的執受這裏說了兩個，第一是“有色根”，所謂有色根，就是物質所成就的根，就是五根――眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，這五根都是由地水火風構成的，我們一般稱之爲“色根”。“有色根”，則表示一個簡別，簡別無色根，無色根就是第六意識的根，第六意識的根、意根它不是四大組成的。現在說有色根就表示不能是那個意根。這“有色根”就是由阿陀那識來執受的，因爲此識執受一切有色根，所以叫它做執持識、阿陀那識。執受怎麼執受呢？比如說我們，就是由于過去的業力招感，在五根上表現得特別明顯，此識執持五根，所以你的五根才能有覺受，並且在這一期生命中間不壞，當然了，比如半路瞎子，這也是有的。我們是欲界，色界衆生也是這樣的。“一切自體取所依故”。剛才是執受一切有色根，現在說執受自體。自體指生命體。“一切自體”就是指所有生命體都這樣，都是由阿陀那識執持。六道衆生的生命體都是這樣的。這兩句話是先把理由給標出來，接著再解釋。
所以者何？
什麼是“執受一切有色根故”？什麼是“一切自體取所依故”？
有色諸根，由此執受，無有失壞，盡壽隨轉。
這是解釋什麼是執受一切有色根。說，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，因爲此識的執受，此識有執持的能力。“受”是感覺、感受，因爲有此識的執持所以五根才能夠起感覺、感受，有感受你就是一個活潑潑的生命體，要是一點兒感受都沒有，一點兒反應都沒有，那你不成個屍體了～～此識要是不執受五根，你就不成一個活人了。“由此執受，無有失壞”，此識能執持住，你五根就不壞，要是執持不住，它就壞了。比如說把你的眼睛挖掉一個，被挖掉的眼睛此識就執持不住它了，那它就要壞了，爛了。要是五根都不被執持了，你的身體就要爛了。“盡壽隨轉”只要你活著，此識就一直執持著你的五根，你的五根就一直起作用。其實這一個就是說，我們的生命體，它一直活潑潑地存在著，就是因爲此識的執持。
又於相續正結生時，取彼生故執受自體。
“相續”就是說，我們這一生結束之後，還有來生，叁世因果不斷輪轉。這輪轉就是此阿陀那的作用。“結生”就是投胎，一個新生命形成就叫結生。“正結生時”就是指投胎的那一刹那。“取彼生故”阿陀那識執取受精卵。就是說，當投胎的時候，如果沒有阿賴耶，胎就不能夠成就，阿賴耶識執持受精卵了，這個小生命才是活的。先是執取受精卵，小生命活了，然後接著執持生命體，一刹那接一刹那，一直到住胎、出胎、從嬰兒到長大，到最後死，一直執持。
是故此識亦複說名阿陀那識。
對于阿陀那，無著論師先引聖教，說阿陀那的出處是經典，不是我瞎說的，然後又解釋了爲什麼叫阿陀那，就是因爲它執受一切有色根、執受一切自體，這一句就是說，所以說此識可以叫阿陀那。下邊兒呢，無著論師說此識還有叫心的。咱們看原文。
此亦名心，如世尊說心意識叁。
此識也可以叫心，比如說世尊就說過心意識。“此亦名心”，就是此阿賴耶識又可以叫心。“如世尊說”，就像佛在經裏面說的。比如說《解深密經》就說，“亦名爲心，何以故？由此識色聲香味觸等，積聚(集)滋長故。”看，這就有心這樣的名字，這可不是我無著瞎說的。世尊說心、意、識，有時候還心、意、識混用，但正兒八經來說的話，心是指阿賴耶的，意和識其實不是指阿賴耶的。先說說意是怎麼回事兒。
此中意有二種：第一、與作等無間緣所依止性，無間滅識能與意識作生依止。
無著論師在這兒，對于心、意、識，是先說意、識，最後才解釋心的。意一般是指第七識，識是指前六識，心是指第八識。“此中意有二種”，要開始說意了，說這個意有兩種，哪兩種呢？“第一、與作等無間緣所依止性”，這是第一種。一般稱爲無間滅意。“等無間緣所依止性”就是說，心不是恒常的，它是無常的，是刹那生滅的，生起的當下就滅，如果說生起的當下它不滅的話，那麼下一刹那就沒有辦法生起，前一刹那要給後一刹那讓位，前一刹那的滅是後一刹那生的一個條件。“等無間緣”就是平等而沒有間隔，間隔是指念頭間隔。等無間緣本就是前後念的相續，前念就是後念的等無間緣，前念給後念讓出位子，並大體上對後念有一個規定性。“無間…
《《攝大乘論》要義 所知依分第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…