..續本文上一頁盡了，既然已經斷盡了一切障了，所以你就不用再斷了，因爲不用再斷了，所以你就永遠斷不盡二障了。還有第叁個頌子。
無種或無體若許爲轉依
無彼二無故轉依不應理
“無種”，沒有種子，沒有雜染的種子。“或無體”，沒有識體。無種和無體實際上是不一樣的，無種是轉依，就是阿賴耶識裏的雜染種子都沒有了；而無體呢？則是說沒有識體，沒有阿賴耶識的識體，這就成了沒有阿賴耶識(轉識成智了)。要是不承認阿賴耶識，轉依根本就沒有辦法確立。阿賴耶識裏沒有雜染種子，就成清淨了，就是轉識成智了，阿賴耶識轉成的智是大圓鏡智。“無種或無體，若許爲轉依”就是說，要是沒有阿賴耶識，無種、無體是怎麼回事兒呢？要是把這叫成轉依的話，“無彼二無故”。要是沒有阿賴耶識的話，那麼，當我們清淨心現前的時候，這清淨心就是因爲正聞熏習、如理作意而有的，當我們清淨心現前的時候，因爲沒有阿賴耶，這清淨心來對治誰？有阿賴耶識的話，清淨心是對治雜染種子的，現在沒有雜染種子、沒有阿賴耶識識體，有勁沒處使。“無彼二無故”就是說，既然沒有雜染種子、沒有阿賴耶識的識體來被清淨心對治，那麼要清淨心幹嗎？“轉依不應理”，清淨心就是對治雜染種子的，現在沒有雜染種子可以對治，外人就說了，這不正好是清淨麼～～把這叫轉依就行了。無著論師說這叫轉依是不對的，所謂轉依，就是轉染依成淨依，現在根本沒有染依可轉呀～～平白無故地送我一個好處，我不敢要，無功不受祿呀～～要是有阿賴耶識，那就不一樣了。有阿賴耶識，當你初登聖地，這時候你還有阿賴耶識，阿賴耶識裏邊兒有很多雜染種子，你繼續修呀修，就可以把雜染種子消滅掉，這叫“無種”，沒有了雜染的種子，雜染的阿賴耶識也沒有了，這叫“二無”。不承認阿賴耶識，這倆無都沒有。這就沒有辦法成立轉依了。只有承認阿賴耶識，修學聖道，把雜染識轉爲清淨識(即大圓鏡智)，把雜染種子消滅掉，成爲“無種”、“無體”，這樣漸漸就可以轉依了。不承認阿賴耶識，轉依確實不能成就，所以不承認阿賴耶識是不合道理的。
複次，此阿賴耶識差別雲何？略說應知或叁種，或四種。
前邊兒一直講的是阿賴耶識總相方面的情況，從這兒開始，就是講阿賴耶識的差別相，實際上就是阿賴耶識的熏習的情況、種子的作用的不同情況等。阿賴耶識的差別相是怎麼回事兒呢？“略說應知或叁種，或四種”，說，從種子的熏習情況來說，可以分叁種情況，或者分成四種情況。
此中叁種者，謂叁種熏習差別故。
先說分成叁種的，也就是說，熏習有叁種情況的不同。叁種熏習情況的不同，導致了阿賴耶識的叁種差別。
一、名言熏習差別，二、我見熏習差別，叁、有支熏習差別。
先列出名字，到所知相那兒再說。這兒只簡單說一下，“名言熏習差別”，“名言”就是語言文字、概念了，名言有表義名言、顯境名言二種，表義名言是诠義的音聲，也就是诠解諸法的名、句、文之類，顯境名言是指心、心所，也就是心裏的種種分別。我們說一個事物，想把它描述清楚，就得有語言文字以及心裏的思維等。“名言熏習”，就是你說話時，心得動、得想，你就是不說話，心裏還是要動、要想的，也就是說，你只要心動，那就熏習阿賴耶識了。一熏習，阿賴耶識裏就有了各種各樣的種子，這些種子作爲諸法生起的親因緣，然後在緣具的情況下就生起諸法。各種各樣的種子不同，所以叫“名言熏習差別”。“我見熏習差別”，這其實就是我們的分別心去執著諸法，諸法是什麼？從本質上說就是名言。這裏的分別心主要是指第七末那識，第七末那識執著第八阿賴耶識的見分爲我，這執著是與生俱來的，因爲這我執，所以有了種種的分別，也就是說，其他的分別都是這我執衍化出來的。我執有俱生我執、分別我執，但總起來都是我執，它是虛妄的。我執的熏習，造成種子，這叫“我見熏習差別”。“有支熏習差別”，“有”就是叁有、叁界：欲界、色界、無色界，“支”就是因，“有支”就是叁有的因。因爲有叁有的因，所以你就生在叁界之中。生在叁界的因是啥？就是業力，或善業、或惡業等，這都是有漏的業。因爲這個才使得我們感得叁界之苦樂果報。這叁種熏習從本質上來說，都是名言熏習。到所知相的時候再詳細說。
四種者，一、引發差別、二、異熟差別，叁、緣相差別，四、相貌差別。
先列出四種的名字，下邊兒再解釋。
此中引發差別者，謂新起熏習。
第一個是引發差別，啥是引發差別呢？這裏說，引發差別就是“新起熏習”，既然是“新起”的，就說明了它不是以前有的。阿賴耶識裏有名言種子，然後新起熏習(就是造業來熏習、炒作)，而後感得果報。名言種子是親因緣，這新起熏習是增上緣。
此若無者，行爲緣識，取爲緣有，應不得成。
新起熏習這個增上緣，也是很重要的。“此若無者”，要是這能引發的新起熏習沒有的話，則十二緣起中的“行爲緣識，取爲緣有”，十二緣起是無明緣行，行緣識……愛緣取，取緣有，一直到生、老死。“行爲緣識”的“行”是身、口、意叁業的活動，它們一活動，就在阿賴耶識裏熏成種子，也就對阿賴耶裏的同類種子進行了炒作，使同類種子的力量更加強大。《菩提道次第廣論》中有業增長廣大，這是業果四原則之一，不過宗喀巴大師說的不清楚，只說有這樣一個原則，但其原理並沒有說清楚。這是宗喀巴大師的特征，幾乎都是這樣，都沒有講清原理，我帶來了這本書，《下士道·深信業果》這兒，118頁第二行，“業增長廣大者。謂雖從其微少善業，亦能感發極大樂果，雖從微少諸不善業，亦能感發極大苦果，故如內身因果增長，諸外因果無能等者，此亦如集法句雲，“雖造微少惡，他世大怖畏，當作大苦惱，猶如入腹毒。雖造微少福，他世引大樂，亦作諸大義，如諸谷豐熟”。從輕微業起廣大果，此複當由說宿因緣發定解者，如阿笈摩說，牧人喜歡，及彼手杖，所穿田蛙，五百水鵝，五百魚龜，五百餓鬼，五百田夫及五百牛，所有因緣。並賢愚經說，金天金寶牛護因緣，當從阿笈摩及賢愚經、百業經等，求發定解……”象這樣的說法實在來說，講不清道理。說，造一點兒業，會感很大的果，當時我們學的時候是聽日常法師的帶子，日常法師講的確實很好，也並沒有說清楚原理。我記得日常法師舉的金貓因緣什麼的例子，經典中這樣的例子很多，但原理是什麼？它可不是象樹一樣，種下去發了芽就會長大的，業可不是這樣的。其原理實際上就是展轉熏習、互相作增上緣，我們說的增長廣大是指：本來有一些業種，你再造業，熏成了種子，比如說是惡業，這樣同類種子就多了一些，同類種子增多也還是各個種子是各個種子，只不過多了以後就人多勢衆，形成勢力，互爲增上緣，使得種子緣具的可能性更大，機會更多，就更容易感果，感果以後，我們知道，一個感果了，人的念頭不是可以前後相續作等無間緣麼～～等無間緣就是前念給後念讓出位子，並在大體上給後念一個規定性，前一念是惡，後一念大體上也是惡，因爲惡種子很多，惡就可以把持很長時間，這就叫增長廣大。宗大師說他這本書總攝龍猛、無著二大車之道軌，反正對無著道軌是沒說清，通書給我這樣的感覺，可不是一丁點兒。
如果我們不新起熏習，那麼，就只有裏頭先有的種子，那就沒有增上緣，就不容易感果，你造業了，就有新起熏習。當然，造業本身它就有名言種子的作用，同時也有有支業力的活動，我見熏習差別更少不了(叁種差別都有)，不過這裏不說它，就是說造業不是單純的。名言種子的熏習是親因緣，有支熏習(即業力的熏習)是增上緣。現在我們從業力這一方面來說，新起熏習是增上緣，它就是引發差別。這引發差別要是沒有，我們叁業的活動，不能在阿賴耶識裏熏成種子，那就不能引發果報了。世親說，他是把行緣識、取緣有放在一起的，說，是在136頁，“諸行生滅熏習成識”，就是說，識是由諸行在生滅之間熏習成的。再看“取爲緣有”不能成立。十二因緣中的“……觸緣受，受緣愛，愛緣起，取緣有……”愛增長就叫“取”，另外一種說法就是取有欲取、見取、戒禁取、我語取四種，欲取是指由于對五欲的執愛――五欲是色、聲、香、味、觸――而造業。見取他認爲自己的見解是最殊勝的，因而作出排斥別的的業。戒禁取是指把戒律進行死板的解釋因而造下業，比如非說要結夏安居因而你夏天把廟門關上，使得誰都不樂意――政府不樂意、遊客不樂意……我語取的“語”就是說，就是老說這是我，實際上還是執著于我，這是我！當這些執著活動的時候，就有業。愛特別強的時候，就影響了業。也就是說，以前它就有這業種子，只不過增上緣不夠，還沒有感果，現在愛特別強，就成了取，這一取，唉～～增上緣有了，就感果了。要是沒有引發差別，行對識就沒有力量，取對有沒有力量，既然沒有引發的力量，就感不了果。十二緣起中的這個“有”，取緣有的“有”，世親是這樣解釋的，還是136頁，“能有後生，故名爲有”，就是說能夠有後生，這就成了條件已經具備了，這就是決定了。我們現在很多事情實際上是不決定的，比如說，我造惡業了，比如我打某人了一個耳光，會得什麼果報呢？受報應是一定的，但受什麼報應實際上是不一定的，因爲緣要是不同的話，果就不同，也要看條件。也就是說，什麼是“有”，條件決定了才是。我們一般的就是“取緣有”，一取就有，你要是取了半天沒取來呢？那就不是“有”了。
此中異熟差別者，謂行有爲緣，于諸趣中異熟差別。此若無者，則無種子，後有諸法生應不成。
再說“異熟差別”，“異熟差別”實際上就是種子、果報種子。說，叁界裏各式各樣的衆生的果報…
《《攝大乘論》要義 所知依分第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…