..續本文上一頁阿賴耶識的。“識”，了別義，是指前六識的。這個“意”，是“思量義”，它指誰？他就是指第七末那識這個染汙意。如果沒有這第七末那的染汙意，““意”者，思量義”還有意思嗎？根本就沒有內容，就是一句空話。佛不會沒事兒逗人玩兒，他說話是有用意的。那麼，意前邊兒說過，有兩種，一是無間滅意，二是染汙意，沒有染汙意，用無間滅意來訓釋“意”行不行呢？不行，因爲無間滅意是指等無間緣，等無間緣就是前後念的相續，前念作後念的等無間緣，前念它必須得滅掉才行，它滅掉之後爲後念騰出位置來。前念滅了，它怎麼思量？思量什麼呀？根本就不可能了。所以用無間滅意是不行的。意有兩種，一種不能用，只能另一種了，就是染汙意，染汙意必須承擔起訓釋“思量”的責任。所以說要是沒有第七末那識、染汙意，那麼“訓釋詞亦不得有。”
又無想定與滅盡定差別無有，成過失故。
第四個理由。要是沒有這個染汙意、第七末那識，那麼無想定和滅盡定就成一回事兒了。“無想定”是外道定，而“滅盡定”是佛教的聖者所修的定，傳說窺基法師前生就是修滅盡定的一個聖者，在玄奘法師去西天取經的路上，在一個山洞中遇見一個在修禅定的修行者，玄奘法師把它叫醒後，這修行者就問玄奘法師，“釋迦牟尼佛出世了沒有？我在等他出世後幫他弘揚佛法。”玄奘法師說，“釋迦牟尼佛已經入滅一千多年了”，老修行就說，“那我就再入定等彌勒佛出世吧，等彌勒佛出世後幫彌勒佛弘揚佛法”。玄奘法師說，“算了，到彌勒佛出世的時候你又錯過了。既然是要弘揚佛法，那你就幹脆幫助我弘揚佛法吧，我現在到西天取經去，你現在身體已經朽了，你就到東土轉世等我，我取經回來就找你。”這老修行就到東土重新轉世，就是窺基法師。窺基法師當時就是修的滅盡定。滅盡定與無想定是不同的，說，如果沒有第七識染汙意的話，這兩種定就成一樣的了。滅盡定就是使與第七識相應的煩惱法也不現行了。根本沒有第七識的話，不就麻煩了～～
謂無想定染意所顯，非滅盡定；若不爾者，此二種定應無差別。
“無想定”是只滅前六識相應的心、心所，他是得到了色界第四禅，得了第四禅的時候，他厭惡“想”，他就把這個“想”滅掉了，想滅掉想，就得把前六識都滅掉，都不讓現行，他們把這就當成了涅槃境界。當然了，這只是他自認爲的涅槃，實際上這不是，在這時候其實第七末那識染汙意還存在。第七末那識染汙意存在，則薩迦耶見，我慢，我愛，無明的情況還有。“染意所顯”就是說染汙意還在，那根本還不是清淨的涅槃。“非滅盡定”，無想定不是滅盡定，“滅盡定”小乘聖者所修，得滅盡定者至少得是叁果羅漢，四果羅漢當然更能入這滅盡定了。這些聖者在這兒休息一下，所以他把內心的識滅掉，不讓現行。聖人是無我的，這些修滅盡定者當然也是，他的染汙意沒有。這就是無想定與滅盡定的差別：一個有染汙意，一個沒有。“若不爾者，此二種定應無差別”，要不是這樣，根本沒有第七識染汙意，這二種定就沒有差別了。
又無想天一期生中，應無染汙成過失故，于中若無我執我慢。
這是第五個理由。“無想天”，剛才已經說過了無想定，當無想定修好之後，這個人因爲修無想定，就生到無想天了。到了無想天之後，如果沒有染汙意的話，“一期生中，應無染汙成過失故”，沒有染汙意，他在生到無想天上的五百大劫之中(生到無想天壽命最長是五百大劫，下品無想定則不到五百大劫)，就應該沒有染汙心，要是沒有染汙心，沒有我見、我慢、我愛、我癡四種煩惱，他就是一個聖人了，這當然是說不過去的。“于中若無我執我慢”，指在一期生命的五百大劫之中，他要是沒有我見、我慢、我愛、無明，那就和聖人的滅盡定一樣了，這是不對的。所以必須得建立染汙意第七末那識，這才能把它們分別開來。
又一切時我執現行現可得故，謂善、不善、無記心中；若不爾者，唯不善心彼相應故，有我我所煩惱現行，非善無記。
這是第六個理由。“又一切時我執現行現可得故”，我們在沒有修學聖道證得果位的時候，一直是有我執的。到我們證得果位了，比如說證得初果了，在聖道現前的時候，也就沒有我執了。在聖道不現前的時候，還是有我執的。也就是說，凡夫是一直有我執的，這我們都能覺察得出。“現可得故”就是現在就可以認識到。“謂善、不善、無記心中”，當我們作善事兒的時候、作不善事兒的時候、作無記事兒的時候，當我們作善事兒的時候，我們就起的善心，作不善事兒的時候，就起的不善之心，作無記事兒的時候，就起的無記心。當我們作善事兒的時候、作不善事兒的時候、作無記事兒的時候，我們都是有我執的。“我在作善事”，“我在作不善事”，這還是分別心。凡夫都是這樣子的。既然這樣子，就說明了我們有染汙意，這就是有染汙意的證明，要是沒有染汙意的話，第六意識是會間斷的，可爲什麼我們的我執一直有呢？“若不爾者”，要是沒有第七染汙意末那識的話，那麼就應該“唯不善心彼相應故”，就應該只有在作不善事兒，起不善心的時候才有我執相應，因爲不善心才是染汙的。這就是“一切時我執現行”，凡夫都是這樣的，要是沒有第七識，只有第六識的話，第六識是不能“一切時現行”的，因爲第六識本身就會間斷，比如極度悶絕。要是沒有第七識染汙意，就應該在起不善心的時候才有我執相應，因爲不善心本來就是煩惱，“非善、無記”，不能在善心起的時候、無記心起的時候，煩惱法來相應。
是故若立俱有現行，非相應現行，無此過失。
所以你只有承認末那識染汙意，不承認是不行的。 “若立俱有現行”，“俱有”是俱時而有，就是說，在你作善的時候有，作不善的時候也有、作無記的時候也有，有什麼？我執！接著的這個“相應現行”，“相應現行”的意思是指行善的時候只有善心所來與之相應，行不善的時候只有煩惱心所來與之相應，不能混淆。因爲是俱有現行，而不是相應現行，所以染汙意自然得存在。只有是俱有現行的時候，才是染汙意，要是相應現行的話，就是第六意識了。看第六意識，在作功德的時候，煩惱法就不來現行，當作惡的時候，善心所也現行不了。
因爲這六個理由，所以第七末那識染汙意必須存在。下邊兒無著論師用了幾句頌子來把這六個理由概括了一下。
此中頌曰：
不用說了。
若不共無明及與五同法訓詞，二定別無皆成過失
“若不共無明”是第一個理由。“及與五同法”是第二個理由。“訓詞”就是訓釋詞，意以思量爲義，這是第叁個理由。“二定別”，這是無想定和滅盡定的差別，這是第四個理由。“無皆成過失”，要是沒有第七末那識染汙意，這四條都成過失了。
無想生應無我執轉，成過我執恒隨逐一切種無有。
“無想生”是指第五個理由，就是說，修無想定的人生到無想天之後，在他的一期生命中，“應無我執”，“轉”是生起，就是說，生到無想天的人就應該沒有我執生起，要是沒有染汙意的話，確實就沒有我執生起。這就不對了。“我執恒隨逐，一切種無有”，這是第六個理由。凡夫的我執是一直隨逐著有情的，“一切種”，就是善心、惡心、無記心裏，都有我執的隨逐。要是沒有第七末那識，我執想一直隨逐，就是不可能的。
離染意無有二叁成相違無此，一切處我執不應有
這第叁個頌是把前面六種過失，分了分類，是分成了叁類。“離染意無有，二叁成相違”，這是一類，說，要是沒有了第七末那識，“離”就是遠離、沒有。“染意”就是第七末那識、染汙意。要是沒有了第七末那識，會怎麼樣呢？就沒有那“二”個的存在。也就是說，要是沒有末那識，第一條理由不共無明和第二條理由五同法就不能夠成立。“叁成相違”是指第叁條理由訓釋詞、第四條理由無想定和滅盡定的差別、第五條理由無想天中染汙意問題，這叁個就也有矛盾，也說不過去了。指與聖教相違。“無此，一切處我執不應有”，要是沒有第七末那識，“無此”就是沒有末那識；“一切處”就是指作善、作不善、作無記。這一句就是說，要是沒有末那識染汙意，那麼就不應該是一切處有我執，也就是說，要是沒有染汙意，當你作善的時候就沒有我執，但是我們在作善的時候也是有我執的，這個我們都覺察得到。“二”、“叁”、“我執不應有”，這就是叁類。前二條是一類，接下來的叁條是一類，最後的一條是一類。
真義心當生常能爲障礙俱行一切分謂不共無明
這最後一個頌子，把不共無明又說了說。“真義”指真理。“心”，指覺悟真理的無分別智，說這個無分別智是應該生起的，憑它來覺悟真理的。“常能爲障礙”，本來無分別智要來覺悟真理，但是一個東西老來障礙無分別智的生起，使我們一直在流轉生死。“俱行一切分”，說，這個障礙無分別智生起的東西，你行善時他活動，你行不善他也活動，你行無記他還活動，這個東西是什麼呢？“謂不共無明”，這個東西就是不共無明。
此意染汙故，有覆無記性，與四煩惱常共相應。
這是說染汙意的性類。性類有叁，善、惡、無記，無記又分有覆無記、無覆無記，這樣呢，就成了四類。現在說末那識染汙意屬于這四類的哪一類。“此意染汙故，有覆無記性”，一開始就先說了，它是屬于有覆無記性這一類。“覆”就是障礙聖道。爲什麼呢？就因爲它與我見、我愛、我慢、我癡四煩惱一直相應著。
如色無色二纏煩惱，是其有覆無記性攝
既然末那識與四煩惱常俱，爲什麼不是惡性，而是有覆無記？下邊兒無著論師舉了個例子來說明，說，比如色界天、無色界天，這兩個地方的衆生，他們的內心也有煩惱，這句長行中說是“纏煩惱”，“纏”就是拿繩捆捆，綁住，也就是“系”，“系…
《《攝大乘論》要義 所知依分第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…