第六七卷
《攝大乘論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第二二六頁，「庚十、業」。
這一大科是講到法身的功德。我們從前面的學習，可以把法身的功德分二部分來作個總結：一個是從質，一個是從量。從本質上來說，法身的功德是具足了二種：第一個是解脫身，叁世諸佛在因地的時候，因爲修習我空、法空的智慧，所以他成就這樣的一個法身，是解脫一切身心的障礙；第二個是安樂身，佛陀在因地的時候，依止大悲的願力，來修習種種的波羅蜜，所以他成就的果報，有種種的莊嚴、種種安樂的受用。所以從他的本質上來說，有解脫身跟安樂身二種的功德；如果從他的量來說，不管是解脫身跟安樂身，都是自在的，能夠隨心自在的。這樣等于是簡別阿羅漢跟菩薩，因爲阿羅漢跟菩薩他們也有少分的解脫、少分的安樂；但是阿羅漢跟菩薩，不能夠在時間上成就相續、不能夠在空間上普及一切處；只有佛陀的安樂跟解脫，是能夠隨心自在，不受一切時空的障礙，所以我們說「佛爲法王，于法自在」，就是贊歎佛陀的解脫跟安樂這二種功德是隨心自在的。好，我們看第十段「業」，就是最後一段：
庚十、業(分二：辛一標釋五業；辛二釋其平等) 辛一、標釋五業(分二：壬一標數；壬二列釋) 壬一、標數
這一段也有一點總結前面功德的意思，分成二段：「一、標釋五業；二、釋其平等。」先說明佛陀造業的種類，第二個說明他的平等相。我們看「標釋五業」，看第一段的的「標數」：
第六七卷
複次，應知如是諸佛法界，于一切時能作五業。
佛陀的法身能夠在「一切時」、一切處，成辦「五」種的事「業」。前面的九段，講到佛陀有種種解脫的功德、安樂的功德。這二種功德，到底對我們衆生能夠造作什麼樣的業呢？這以下說明，能夠成辦「五」種的「業」。這五種業，我們看「壬二」的「列釋」：
壬二、列釋(分五：癸一救濟災橫；癸二救濟惡趣；癸叁救濟 非方便；癸四救濟薩迦耶；癸五救濟乘) 癸一、救濟災橫
「一、救濟災橫；二、救濟惡趣；叁、救濟非方便；四、救濟薩迦耶；五、救濟乘。」這五種業，我們分成二大部分：佛陀法身對我們衆生所造的業，第一類是屬于神通救拔之業，第二類是屬于說法度脫之業，一個是暫時的救拔，一個是永恒的度脫。前面二個是暫時的救拔，我們看第一個：
一者，救濟一切有情災橫爲業。 于暫見時，便能救濟盲聾狂等諸災橫故。
佛陀的法身，一切時、一切處的在加持我們衆生；當
我們衆生很至誠憶念佛陀功德的時候，佛陀對衆生産生「救」拔「有情災」難「橫」禍之「業」。我們過去曾經造過殺盜淫妄的罪業，但是我們後來起了忏悔的心、歸依的心，很真誠的憶念佛陀的名號、或者是憶念佛陀的相好，乃至于憶念佛陀的功德，等到真誠跟佛陀感應道交的時候，「暫見」，就是心心相應的時候，啓動了法身的救拔，就能夠使令我們「盲」者得見、「聾」者得聽、「狂」者得正，種種的「災」難「橫」禍，使令我們解脫這樣的一個業障。這是第一個佛陀神通「救」拔「有情災橫」的別報。
癸二、救濟惡趣
二者，救濟惡趣爲業。 拔諸有情出不善處，置善處故。
前面的災橫是偏重在別報，這個地方是講總報。就是我們已經墮入到叁惡道、或者說在臨命終的時候即將墮叁惡道，這個時候我們真誠的憶念佛陀，佛陀法身就會啓動他的「救」拔力量，使令我們離開叁「惡」道，而安置在叁「善」道。這個在《地藏經》有講過：一個人墮叁惡道以後，他能夠很真誠的憶念佛菩薩的聖號，就能夠出離叁惡道。
這個地方我們說明一下。佛陀的神通救拔，我們前面也說過，他神通救拔的功德是自在的，佛爲法王，于法自在，是不受時間、空間的影響。所以有人說：我們念什麼咒、持什麼聖號，有一定的時間、有一定的處所。這種說
說：我們念佛菩薩的聖號、念〈大悲咒〉，一切時、一切處都能夠得到諸佛的救拔。只是在不恭敬的處所，我們不要出聲，如此的差別而已，佛菩薩的救拔是沒有時間跟空間上的差別。這個地方我們要清楚，佛菩薩對我們的救拔力量，是無時無刻的。前面二個的救拔，是偏重在我們一分的信心，衆生的信心爲能感，諸佛的大悲爲能應，感應道交産生神通救拔。這以下的叁四五，就是衆生除了信心以外，要有智慧的善根，招感佛陀的說法： 法，印光大師是反對的。印光大師
癸叁、救濟非方便
叁者，救濟非方便爲業。令諸外道舍非方便，求解脫行，置于如來聖教中故。
佛陀沒有出世之前，種種的外道，安立了很多邪惡的方便，使令我們離苦得樂，比如說持牛戒、持狗戒，修行這種無益的苦行，來追求生命的解脫，這種都是錯誤的方便。所以佛陀這個時候，就製定了清淨的戒法，使「令外道」們「舍離」了邪惡的「方便」，追「求」正確的「解脫」法門，使令他們能夠安「置」在「如來」的「聖教」當「中」。這個就是說，佛陀在說法之前，一定要先製定戒法，來約束身口，知道什麼是過失相、什麼是功德相，讓大家在身口二業當中，有一個共同遵守的准則，這個地方是救拔非方便。
癸四、救濟薩迦耶
四者，救濟薩迦耶見爲業。授與能超叁界道故。
弟子們能夠遵守佛陀的製教，身口二業能夠減少過失，佛陀開始說明我空的法門，說明「薩迦耶」來「救」拔，說明五蘊無我的道理，這個時候佛陀告訴我們：所謂的我，其實是我們衆生依止現前的五蘊，捏造一個自我出來，所謂的隨所生所系。你現在是一個女衆的身心，你就依止你現在身心世界，捏造一個自我；你前生是一個男衆，就用男衆的身心世界，來捏造爲自我：所以這個我是每一生每一生變化的，所以這個我既然是變化，自然是虛妄相。佛陀以五蘊無我的道理，來破除我們對于自我的執取，這樣子就能夠「超」越「叁界」的正「道」。因爲有一個自我，就會累積業力，無明緣行；自我消滅以後，那個業力就不能夠累積了。所以這個地方，佛陀開顯了叁乘的正道，所謂我空的正見。
癸五、救濟乘
五者，救濟乘爲業。拯拔欲趣余乘菩薩，及不定種姓諸聲聞等，安處令修大乘行故。
當這個弟子們能夠修習我空觀，産生對叁界果報的出離，佛陀進一步的開顯大乘法門。這個大乘法門是針對什麼根機呢？第一個，救「拔欲趣余乘菩薩」，有的菩薩他前生有大乘的善根，但他今生想要退轉、想要退大取小，佛陀開顯大乘法門的殊勝，來救拔這些想要退轉的菩薩。第二個，「不定種姓」的「聲聞」，這個聲聞人他雖然是今生修習小乘法、修出離心，但是他前生曾經有大乘的善
根，這個時候佛陀爲他們說法空觀的道理，所謂的一切法是由心所變現的，從萬法唯識的道理，破除小乘那種堅固的法執，他對于生死涅槃──雜染法、清淨法那種堅固的執取，由執取産生對立，由對立造成他們修善跟度衆生的一個障礙，就把這個破除掉。這種成就有大乘善根的聲聞人、這種不定種姓的聲聞，佛陀開顯「大乘」法門，發明萬法唯識的道理，使令他們回小向大，這個就是佛陀的說法度脫之業，就是衆生以智慧的善根爲能感，諸佛的大悲爲能應，招感佛陀的說法。我們看最後的「釋其平等」：
辛二、釋其平等(分二：壬一長行略標；壬二頌釋因緣) 壬一、長行略標
這個地方有二段：第一個「長行略標」，第二個「頌釋因緣」。這個地方先作一個總結：
于此五業，應知諸佛業用平等。
前面的「五」種「業」，包括了神通救拔、包括了說法度脫，叁世「諸佛」所造的「業」，是「平等」無差別的。我們前面也說過，叁世諸佛造業，他的相貌是「一即一切，一切即一」的。在叁世諸佛當中，只要你能夠見到一尊佛，這一尊佛對你的度脫、對你的救拔，就等于是十方諸佛對你的救拔、對你的度脫一樣，沒有差別，你見一尊佛跟見二尊佛的效果是一樣。爲什麼呢？「諸佛業用平等故」，每一尊佛他們救拔的能力，都完全相同的。這個意思就是說，因爲諸佛的業，他的發動點是出自于我空、
法空的真如，每一個佛都是從我空真如、法空真如所發動出來，所以是「平等」。我們看衆生的因緣：
壬二、頌釋因緣
此中有頌： 因依事性行，別故許業異， 世間此力別，無故非導師。
前面我們說的是諸佛的業用平等，但是衆生那個明了的心識，有我執跟法執的差別，就造成了五種的差別。第一個「因」有差別：我們每一個人的內心，有他過去造作的業力，你看他今生很喜歡布施、他很喜歡持戒、他很喜歡靜坐、這個人很喜歡誦經，他那個明了的心識，爲什麼有這樣的傾向呢？就是他過去有這樣的業因，産生一種等流的力量，所以每一個人造業不同。你看一到了放香時間，每一個人要造的業都不同，當然共修的時候，那不得已，大家都要參加；只要有選擇余地的時候，每一個人是個人造個人的業。爲什麼呢？這個就牽涉到過去業因的差別，他習慣性的業。第二個「依」：他今生有這個果報體，比如說你今生是一個女人，你做一個女衆，你造的業也會有所不同的；你前生是一個男衆，你造的業也不同；你變成一個天人、變成一只螞蟻，造的業也不同：所以我們造業，是深受現前果報的影響。這個「依」，就是五蘊的果報有所不同。第叁個「事」：這個「事」就是講所從事的職業有所不同。比如說你在家、或者你出家，這樣的職業，就影響你所造的業。第四「性」：這個「性」就是心中
的喜好…
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