第六五卷
《攝大乘論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第二一九頁，「庚八、甚深」。
我們發了菩提心以後，在修學佛法的過程，每一個人是不同的，比如說有些人偏重布施、有些人偏重持戒、有些人偏重念佛拜佛，每一個人修行的偏重，是八萬四千法門各各不同；但是我們心中的目標卻是一致的，那就是我們希望能夠透過修學佛法，而達到離苦得樂的目的。在整個十法界當中，只有佛法界才是真實的離苦得樂，所以從一個菩薩的角度來說，只有佛法界才是我們真實的歸依處。但是到底什麼是佛法界的真實相呢？從本論的角度來說，就是清淨法身，他可以圓滿的攝受佛陀一切的功德。所以當我們在修學菩薩法門的時候，開始從凡夫這種障礙的業報身，要轉成清淨法身的時候，我們對清淨法身的了解就非常重要。因爲你一定是先了解我們所歸依的清淨法身，他的真實相是什麼，你才能夠生起堅定的信願；有了堅定的信願，才能夠生起如法的修學，乃至于能夠圓滿的證入。所以從一個資糧位的菩薩，我們透過經論的學習，我們知道什麼是清淨法身，能夠去確定我們的真實發心，這樣的修學是很重要的一個關鍵。本論無著菩薩用十科──十門分別，來說明這個清淨法身的相貌，現在我們看第八科的「甚深」，我們看「征」問的地方：
庚八、甚深(分二：辛一征；辛二釋)
辛一、征
複次，諸佛法身甚深，最甚深。 此甚深相雲何可見？
第六五卷 「諸佛法身」的功德，他在一切「甚深」當中是「最」爲「甚深」的。我們說阿羅漢跟辟支佛，他們的戒定慧也有很多甚深的功德；但是清淨法身，在這幺多叁乘的甚深功德當中，他卻是最爲甚深而不共的。這種不共的「甚深相」，到底應該怎幺了知呢？這個「最甚深相」我們說明一下。一般我們成就的功德，都是屬于一種對立的角度來成就的。譬如說：當我們安住空，我們就會忘失有；當我們執著有，就會失掉空：有空有的對立、自他的對立、染淨的對立；這樣的甚深相，跟清淨法身就不同了，清淨法身的最甚深，他的重點在于不二法門：空有不二、自他不二、染淨不二，這個就是本論所要說的最甚深的相貌。什幺叫最「甚深相」呢？我們看「辛二」的解「釋」：
辛二、釋(分二：壬一以頌別顯；壬二長行結列) 壬一、以頌別顯(分十二：癸一生住業住甚深；癸二安立數 業甚深；癸叁現等覺甚深；癸四離欲甚深； 癸五斷蘊甚深；癸六成熟甚深；癸七顯現甚 深；癸八示現等覺涅槃甚深；癸九住甚深； 癸十顯示自體甚深；癸十一斷煩惱甚深； 癸十二不可思議甚深) 癸一、生住業住甚深
這當中有二段：第一段先用偈「頌」來個「別」開「顯」，第二段「長行結列」。我們看偈「頌」的地方，這當中有十二個偈頌，我們先看第一個偈頌，「生住業住甚深」：
此中有多頌： 佛無生爲生，亦無住爲住， 諸事無功用，第四食爲食。
第一個偈頌，講到了四種甚深相──生、住、業、住。我們先看第一個，「佛無生爲生」，這個是講佛陀的生相。「佛」陀是以「無生」的理體，來當做整個生命的根源；我們凡夫的生命體，是以自我來當做根本。也就是說，我們由前生的自我創造了業力，這個時候産生了今生的自我；我們再用今生的自我創造業力，而産生來生的自我：所以我們整個凡夫的生命，是很多很多的自我把他連接起來，雖然前後變化，可是卻是相續不斷，所以我們凡夫的生命現象，是以自我來當根本的。但是佛陀是以二空真如，來當做生命的根本，這件事情是非常甚深不可思議的，這個是第一段。我們看第二個，「亦無住爲住」，這個地方講到住相。當我們受生了以後，我們內心就必需有一個相續安住的處所，佛陀是以無住涅槃來當做住處，佛陀一念的明了心，不住生死、不住涅槃，以中道的實相爲住，這樣子的住處也是甚深的。第叁個我們講業甚深，「諸事無功用」。佛陀在一期的生命當中，他會造很多身口意的叁業，主要的包括神通跟說法二種的業力，佛陀在造神通跟說法的時候，都是任運生起的，就好象「千江有水千江月」，都是一種自然的感通，他心中沒有任何起心動念的作意。就是這個月亮怎幺出現呢？它就這樣出現了，這個水一出現、水一具足，這個月亮的影子就出現了；這個水幹了以後，月亮就消失了：來無所從，去無所止，這個就是佛陀他造業的相貌，他完全是一種無心的感通，這件
事情也非常甚深。第四個住甚深，「第四食爲食」。佛陀在一期的生命當中，他所依止的飲食也是甚深的。在經論當中講到飲食有四種：第一個是不清淨的依止住食，就是我們欲界的衆生，要仰仗雜穢的段食來維持我們的色身，這是不清淨的飲食。第二個是淨不淨依止住食，這個是講到色界、無色界的天人，他們以禅定的叁昧樂來維持色身。這種叁昧樂，它相對于欲界的段食已經是清淨，但是心還是有所貪著，所以它也是不清淨，所以淨不淨依止住食。第叁個是一向清淨依止住食，這個地方講二乘的聖人，他能夠以涅槃的寂靜樂來安住自己的色身，是清淨的依止住食。第四個是講佛陀的唯示現依止住食，佛陀他早上也是拿缽去托缽，乃至于示現吃飯，但是佛陀的色身，是完全不需要飲食的，他主要是要讓衆生種福田才托缽的。因爲佛陀的色身在經典上說，他是「無極之身，微妙之體」，他不需要任何的叁昧樂、涅槃樂，乃至于這種雜穢的飲食來維持他的色身，他的飲食，任何因緣都不需要。所以這個事情也不可思議。
第一個甚深，在我們修行當中，值得我們注意的，就是第叁個「諸事無功用」。在整個大乘的法門當中，念佛法門是非常特別的。很多法門，都必須要透過止觀的觀照、作意，才能夠産生一定的效果；但是念佛這種感應道交的法門，它的重點在于一種無心的感通。你看《印光大師文鈔》，有一個居士跟印光大師說：他從今天開始七天不吃飯，我一定要真實的見佛，我才開始要吃飯。印光大師說：你這種有所得的心來念佛，已經跟佛不相應了，而且你這樣子很可能會著魔的。所以印光大師說：念佛法門的
重點在于至誠懇切，而至誠懇切的重點在于一念不生。所以這個地方我們要知道，就是說念佛也好、持咒也好，我們只要是修習這種本尊相應的法門，你的內心都是要屬于「暗合道妙，巧入無生」的，完全是一種無心的感通，因爲你所要感應的佛陀，他內心的造業力是「諸事無功用」的，所以你要隨順這樣的心態，這個地方要注意的。
癸二、安立數業甚深
這個地方有叁段的甚深：第一個「安立」，第二個「數」，第叁個「業」。我們看論文：
無異亦無量，無數量一業， 不堅業堅業，諸佛具叁身。
首先我們看安立甚深，這個「無異」，就是說在這幺多的法界諸佛當中，他們所依止的體性──這個二空真如是沒有差別的；沒有差別當中，又産生無量差別，「亦無量」，就是諸佛因爲過去本願的不同，而創造不同的名號，有不同的國土、不同的作用。也就是說，無量諸佛都是依止同一個清淨法身；但是因爲他心中所發的願不同，就變現了不同的變化身出來：叁世諸佛這樣的來成就他的作用，的確是甚深。「無數量一業」，這個是講數量的甚深。叁世諸佛他們的因緣雖然不同，産生了本師釋迦牟尼佛、藥師佛；但是他們所造的業，卻是完全一致的。這個完全一致的意思，就是說諸佛造業他的體性是相通的，沒有這種──這是你造的業、這是我造的業，沒有這種自他的
所造的業；所造的業，就是所造的業。這個地方，在後面的論文會說到「譬如大海」，你說很多的江河流到大海，但是卻同一個法味；諸佛造業亦複如是，在「無數量」的佛當中，每一個人造的業都是互相融通的。第叁個業甚深，「不堅業堅業，諸佛具叁身」。佛陀他的業，有堅固跟不堅固的差別，比如說佛陀的變化身，是不堅固的，他八相成道要示現死亡；但是佛陀法性身跟受用身的生命是無止盡的，所以叫「堅業」。既然能夠在同一尊佛當中，具足了「堅業、不堅業」這樣的一個情況，這也是甚深的。 差別，就是釋迦牟尼佛造的業，就是阿彌陀佛阿彌陀佛釋迦牟尼佛
這個地方，「無數量一業」值得我們注意。「無數量一業」，在《彌陀要解》當中，有人問蕅益大師說：你一直叫人家念阿彌陀佛，這個有違背大乘佛法的根本思想。他說：我們歸依佛的時候，是歸依十方諸佛，我們不能夠只是偏心的歸依阿彌陀佛，這樣是不對的。有人就問蕅益大師：我們應該遍念十方諸佛，能夠跟十方諸佛結緣，來成就十方諸佛的加持，這樣才合乎整個菩薩道的本質。蕅益大師說：你這樣講就錯了！你念一佛就代表念十方諸佛，你得到一佛的加持，就代表十方諸佛的加持，是沒有差別的。就是說，你今天遇到阿彌陀佛，阿彌陀佛爲你做了一件事情；你遇到其他的諸佛，他也是爲你做這件事情，不可能有差別。我們如果遇到菩薩，遇到觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩，可能他對你所施設的加持是有差異的，菩薩是有差異；但是你只要遇到其中一尊佛，他對你所做的事情，就代表了十方諸佛對你所做的事情是沒有差
別的。所以我們對于佛陀的了解，要知道他的相貌是「一爲無量，無量爲一」的，他沒有個體的差異，你見到了阿彌陀佛，就代表見到了十方諸佛，是沒有差別的。所以這個地方，他的道理就是「無數量一業」，在無數量的諸佛，他們造了種種的業，但是業業之間是相通的，這個地方也是甚深的。
癸叁、現等覺甚深
佛陀在一期的生命當中，他的變化身示現成佛，這整個過程也是甚深。
現等覺非有，一切覺非無，…
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