..續本文上一頁 一一念無量，有非有所顯。

　　佛陀在一期的生命當中，他二千五百多年前，示現在印度受生，叫「現等覺」；但是我們從相貌來觀察，二千五百年那個佛陀、那個釋迦牟尼佛，他的體性是不存在的。就是說是誰在成佛？沒有成佛的那個人、沒有那個真實的人存在，「現等覺非有」，因爲他的體性是二空真如。雖然體性是畢竟空，「一切覺非無，一一念無量」，在因緣上來說，卻真實的有一個「一切覺」的佛陀，顯現他的出家、成道、轉*輪、入涅槃這樣的一個假名、假相、假用，這個是「非無」的。因此在無量的世界，每一個剎那的心念當中，就有無量諸佛在示現成佛，在每一個心念當中，有無量的佛示現成就八相成道，所以這個因緣是存在的。所以，在佛陀的這一期生命當中，我們同時看到了「

　　有」跟「非有」，這二種相貌同時的顯現在一尊佛的身上，這件事情也是甚深。所以我們看到佛陀：诶，在印度出生。我們怎幺理解佛陀的受生呢？就好象說水中的月亮，剛剛下了一場雨，在晚上我們在水當中，看到月亮的出現；等到太陽出來了，把這個水曬幹了，月亮又消失了。你說這個月亮是怎幺回事呢？「來無所從，去無所至」，這個就是佛陀示現成佛的時候，他的來跟去的確是甚深的。

　　癸四、離欲甚深

　　非染非離染，由欲得出離， 了知欲無欲，悟入欲法性。

　　這個是講到佛陀他在成佛的過程當中，他斷除欲望的方法，是善巧甚深的。「非染非離染」，佛陀的內心是「非染」的，佛陀所有的欲望都斷除了，所以從作用來說，佛陀跟色聲香味觸法的境界接觸，佛陀沒有貪欲之心；但是「非離染」，佛陀真實欲望的體性，是沒有斷除的。爲什幺呢？「由欲得出離」，也就是說，所有的菩薩都是觀察欲的清淨體性而成就出離的，也就是說他不是斷除欲的體性，是觀察到欲的清淨體性而成就出離。這句話的意思就是說，菩薩在過程的時候，應該了知欲非欲，而悟入欲法性；我們應該了知這個貪欲的作用，它的本性是清淨空寂的，悟入貪欲真實的平等法性。這個地方，等于說出了菩薩斷欲的方法。在行菩薩道的時候，這個斷惡是我們要做的第一個功課，就是你沒有修善度衆生之前，你開始要先學習怎幺斷除心中的欲望；但是這個地方要注意，就是

　　說你斷除欲望的方法，會影響到你未來的結果，你的過程會影響到你的結果。在斷除欲望的時候，我們應該要先了解到煩惱即菩提的一個概念，就是說煩惱的體性就是菩提的體性，這二個是沒有差別的。如果我們剛開始的概念，是煩惱跟菩提是對立的，你用這種生滅的角度來斷煩惱，你就會采取比較偏激的手段，就把這個煩惱的作用，乃至這個煩惱的體性、這個明了的功能全部消滅了，最後的結果就進入到灰身泯智；這個時候你會發覺你要發菩提心有困難，因爲菩提心的體性也被你破壞，錯損菩提了。所以你在斷煩惱的時候，你要知道轉識成智，我們是轉它顛倒的作用，而成清淨的妙用，這個轉是很重要的，轉煩惱成菩提。所以這個地方的意思就是說，「了知欲無欲，悟入欲法性。」這個地方，是說明叁世諸佛在成就斷欲的時候，他所采用的方法也是甚深的。不過這個地方的「欲」是說，你要采取斷惡的方便之前，你要先了解到生命的根源，我們講這個所知依，整個生命的根源是來自于現前一念心性，它的體性是清淨的。貪欲是一念心性一時的顛倒而産生的作用，所以我們今天所要對治的是那個顛倒、那個遍計執，不是要斷那個依他起的明了心性。我們在斷惡的時候，這個地方你一定要弄清楚，否則你雖然達到了斷惡的效果，但是也可能錯損到你未來法身的菩提，所以這個地方是很重要的，「離欲甚深」。

　　癸五、斷蘊甚深

　　前面是講到因地的修行他的方法甚深，這個地方是講他的結果，他所成就的果地的功德也甚深。

　　諸佛過諸蘊，安住諸蘊中， 與彼非一異，不舍而善寂。

　　這個生命體主要就是五蘊，「諸蘊」就是這個身心世界。「諸佛」的法身，是超越整個五蘊的。我們凡夫，以這個五蘊爲自我，所以受到這個五蘊的限製，比如說：你今天的生命體是現出男人的五蘊，那你修行的方法就不同；你今天變成一個女人，你的修行方法也不同。爲什幺你前生是男人的時候修行跟今生是女人的時候修行，産生這幺大的差異呢？因爲我們的確受到我們果報的影響，你有這個果報體，你就會産生不同的想法、不同的感受。所以凡夫是受這個業力所創造的這個五蘊的果報體，來左右我們生命的作用。但是「佛」陀的清淨法身，他變現出一個五蘊，這個五蘊是不能障礙他的，超越五蘊；但是他又依止大悲心，「安住」在五「蘊」當「中」，依止這個果報體來建立佛法、廣度衆生。諸佛一方面超越五蘊，一方面「安住」五「蘊」，所以說佛陀的法身跟「彼」五蘊的果報是「非一非異」的，這件事情是甚深的。簡單的說，佛陀的法身是「不舍」五蘊而成就「善寂」的涅槃。在小乘的教法當中，要成就涅槃，是不容許有五蘊的作用，這二個是對立的；從大乘的角度，是認爲涅槃跟五蘊這二個可以同時存在，這二個是不障礙的。所以「諸佛」能夠「過諸蘊」，又「安住」五「蘊」中，這個的確也是甚深。當然這個果報的甚深，是來自于他因地斷欲的時候，他了解不二法門；重點不在斷五蘊，重點在斷除內心的顛倒，在破遍計執，不能夠破依他起。

　　癸六、成熟甚深

　　諸佛事相雜，猶如大海水， 我已現當作，他利無是思。

　　前面是講到佛陀因地的修學、果地的相貌，因果甚深；這裏是偏重在自己的修行。這個地方的「成熟甚深」，是講佛陀度化衆生、成熟衆生的善根，他做這件事情是甚深的。「諸佛事相雜，猶如大海水」，叁世「諸佛」在利益衆生的時候，他們彼此間所造的業，是互相融通、互相資助的。比如說：像這個「大海水」，「大海本」來沒有水，是很多的江河流到的大海，混合以後，就産生了同一個水的味道，很多的魚蝦共同的受用這幺多的海水。你說東邊的海水跟西邊的海水，波浪不同，但是法味一樣。所以佛陀在度化衆生的時候，「我已現當作，他利無是思。」佛陀沒有說以一個個體的自我，來說明這件事情我已經做了、這件事情我現在做、這件事情我當來要做，來做利他的事情，佛陀是沒有這樣的思惟的。我們在行菩薩道的時候，我們沒有安住在二空真如，所以我們會産生一個自我的執取，所以說你造的業跟我造的業就不同，這個業各有各的歸屬──你造的業你承當、我造的業我承當的；但是佛陀在造業的時候，他們這個業是相通的，因爲他依止同一個法身，所以他造的業，沒有說這個業是誰負責、誰負責，沒有這回事情，他們是共同的來完成度衆生的事業。

　　癸七、顯現甚深

　　衆生罪不現，如月于破器， 遍滿諸世間，由法光如日。

　　這個地方講佛陀他有時候顯現、有時候不顯現，這當中的理由也是甚深。「衆生罪不現」，當我們衆生有煩惱障跟業障的時候，我們就看不到佛陀的存在了，雖然法身遍一切處，但是我們卻見不到佛陀的示現。這種情況就好象「如月于破器」，雖然天上的月亮是如此的皎潔光明，但是我們所擁有的器是有破洞的器，這個水都流光了，所以月亮就不能顯現了；假設我們的這個器是完整的器，這個月亮就自然顯現。所以我們見不到佛陀，是因爲我們內心有遮障，煩惱跟罪業的遮障。換句話說，佛陀的法身是「遍滿諸世間」的，「由法光如日」，就好象天上的日光，普遍的照耀世界一樣。我們看有些人在念佛的時候，念觀世音菩薩，有很多的感應；但是有些人，也沒什幺特別的感應：這個跟佛陀是沒有關系。因爲，我們前面說過，佛陀在産生一種業、産生一種造作功能的時候，是諸事無功用，佛陀的心他不起心動念，不起心動念就是說，他沒有鎖定目標的、他沒有偏私的，誰可以跟他産生感應的力量，那是我們內心的不同，就産生不同感應的力量。

　　我以前佛學院的老師，上性下梵老和尚，他以前上課的時候，講一個他真實的公案。他以前在俗家的時候，他是做一個軍官，他有一個同事姓沈，沈居士，這個人後來做到軍法處處長，我前幾年還看過他。這個沈先生小的時候父母親就往生了，所以他跟他的祖母二個人可以說是相依爲命，後來他的祖母得到癌症，醫生說她的壽命，最多只

　　就如是如是的跟這個知客師說。知客師說：你回去誦《金剛經》，金剛不壞身，你好好的誦《金剛經》，你祖母的病就會好起來，金剛是不可破壞。哦，這個回去以後，他就很虔誠的誦《金剛經》，他回去以後把他家吃飯的桌子整理幹淨，前面就放一本《金剛經》的本子，也沒有放佛像、也沒有點香，就很虔誠的跪在地上就誦《金剛經》。後來誦了幾天以後，突然間他誦到一半的時候，在桌子前面的牆壁上，就出現了放大金光的色身現前，就結跏趺坐現前。說：那個佛像相續了將近有二叁分鍾之久，才慢慢消失掉。他誦《金剛經》看到這個瑞相以後，他祖母的病就慢慢一天一天的好轉、一天一天的好轉，後來他祖母又活了十五年。所以你說這個事情，「衆生罪不現，如月于破器」，就是說佛陀的法身，他的確是一個強大的能量，哪一個人能夠進入到他的法身，即集衆生心，投大覺海，重點在于我們的至誠懇切，佛陀的內心並沒有設定任何的所緣境，沒有這種事情。所以這個地方，說佛陀在顯現他的功德的時候，也是甚深的。 剩下不到一個月。所以沈先生很悲傷，他唯一的親人將離開他而去，所以他覺得這個人生實在太痛苦了。他這一天就到寺廟去拜佛，拜佛的時候，這個知客師就出來，知客師看到他在大殿拜佛，看他內心很憂傷的樣子，問他說：你是不是有什幺事情？這個沈先生沈先生釋迦牟尼佛沈先生

　　癸…

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